ข้ามไปเนื้อหา

รูฮุลลอฮ์ โฆเมย์นี

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
(เปลี่ยนทางจาก อยาตุลเลาะห์ โคมัยนี)
รูฮุลลอฮ์ โฆเมย์นี
روح‌الله خمینی
ภาพพอร์ตเทรตของโฆเมย์นี โดย อาลี คาเวฮ์
โฆเมย์นีเมื่อ พ.ศ. 2524
ผู้นำสูงสุดอิหร่าน คนที่ 1
ดำรงตำแหน่ง
3 ธันวาคม พ.ศ. 2522  3 มิถุนายน พ.ศ. 2532
(9 ปี 6 เดือน)
ประธานาธิบดี
รองโฮเซย์แนลี โมนแทเซรี (พ.ศ. 2528–2532)
ก่อนหน้าตนเอง
(ในฐานะประมุขแห่งรัฐอิหร่านโดยพฤตินัย)
ถัดไปแอลี ฆอเมเนอี
ผู้นำการปฏิวัติอิสลาม[a]
ดำรงตำแหน่ง
4 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2522[b]  3 ธันวาคม พ.ศ. 2522
(9 เดือน 29 วัน)
ก่อนหน้าพระเจ้าชาห์ โมฮัมหมัด เรซา ปาห์ลาวี
(ในฐานะพระเจ้าชาห์องค์สุดท้ายแห่งอิหร่าน)
ถัดไปตนเอง
(ในฐานะผู้นำสูงสุดแห่งอิหร่าน)
ข้อมูลส่วนบุคคล
เกิด
รูฮุลลอฮ์ โมสตาฟาวี มูซาวี โฆเมย์นี

17 พฤษภาคม พ.ศ. 2443[1]
โฆเมย์น อิหร่านกอญัร
เสียชีวิต3 มิถุนายน พ.ศ. 2532 (89 ปี)
เตหะราน สาธารณรัฐอิสลามอิหร่าน
ที่ไว้ศพสุสานรูฮุลลอฮ์ โฆเมย์นี
เชื้อชาติอิหร่าน
คู่สมรสฆอดีเจฮ์ แซกอฟี (สมรส 1929)
บุตร7 คน รวมถึง มุศเฏอฟา, ซะฮ์รอ, ซาดีเกฮ์, ฟารีเดฮ์ และ อะห์มัด
ความสัมพันธ์ตระกูลโฆเมย์นี
การศึกษาโรงเรียนสอนศาสนาโกม
ลายมือชื่อ
เว็บไซต์imam-khomeini.ir
คำนำหน้าชื่อแกรนด์อายะตุลลอฮ์
ส่วนบุคคล
ศาสนาอิสลาม
นิกายชีอะฮ์สิบสองอิมาม[2][3][4]
สำนักคิดญะอ์ฟารี
ลัทธิอุศูลี
แนวคิดโดดเด่นการพัฒนาใหม่ ของ วิลายะตุลฟะกีฮ์ (การปกครองโดยนิติกรอิสลาม)
ผลงานโดดเด่น
ตำแหน่งชั้นสูง
ครูอายะตุลลอฮ์ เซย์เยด โฮสเซย์น โบรูเจร์ดี
ธรรมเนียมพระยศของ
รูฮุลลอฮ์ โฆเมย์นี
File:Emblem of Iran.svg
Reference styleมัรญะอ์ อัตตักลีด ผู้สูงส่ง, อายะตุลลอฮ์ อัลอุศมา อิมาม โฆเมย์นี[5]
การทูลอิมาม โฆเมย์นี[6]

ซัยยิด รูฮุลลอฮ์ มูแซวี โฆเมย์นี[c] (17 พฤษภาคม พ.ศ. 2443[d] – 3 มิถุนายน พ.ศ. 2532) รู้จักกันในชื่อ อายะตุลลอฮ์ โฆเมย์นี (อักษรโรมัน: Ayatollah Khomeini)[7] เป็นนักการเมืองและนักบวชชีอะฮ์ชาวอิหร่าน ผู้ดำรงตำแหน่งผู้นำสูงสุดแห่งอิหร่านคนแรก ตั้งแต่ พ.ศ. 2522 จนกระทั่งเสียชีวิตใน พ.ศ. 2532 เขาเป็นผู้นำการปฏิวัติอิหร่าน ซึ่งนำไปสู่การล้มล้างพระเจ้าชาห์ โมฮัมหมัด เรซา ปาห์ลาวี สิ้นสุดยุคปาห์ลาวี และเปลี่ยนแปลงประเทศไปสู่การเป็นสาธารณรัฐอิสลาม ในฐานะผู้นำสูงสุด เขาได้ดำเนินนโยบายซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อ ลัทธิโฆเมย์นี (Khomeinism)

โฆเมย์นีเกิดที่เมืองโฆเมย์น ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือจังหวัดแมร์แคซีของอิหร่าน บิดาของเขาถูกฆาตกรรมเมื่อเขาอายุได้เพียงสองขวบ เขาเริ่มศึกษาอัลกุรอานและภาษาอาหรับคลาสสิกตั้งแต่วัยเยาว์โดยได้รับความช่วยเหลือจากญาติๆ โฆเมย์นีกลายเป็นนักบวชระดับสูงในนิกายชีอะฮ์สิบสองอิมาม โดยได้รับตำแหน่งอายะตุลลอฮ์, มัรญะอ์ ("แบบอย่างในการปฏิบัติตาม"), มุจญ์ตะฮิด, ฟะกีฮ์ (ผู้เชี่ยวชาญด้านนิติศาสตร์อิสลาม), ฮาฟิซ (ผู้ท่องจำอัลกุรอาน) และแต่งหนังสือมากกว่า 40 เล่ม การต่อต้านการปฏิวัติขาวของเขาทำให้เขาถูกเนรเทศโดยรัฐบาลไปยังเมืองบูร์ซา ประเทศตุรกี ใน พ.ศ. 2507 เกือบหนึ่งปีต่อมา เขาได้ย้ายไปที่เมืองนาจัฟ ซึ่งคำปราศรัยของเขาที่วางกรอบทฤษฎีการเมืองศาสนาเรื่อง "วิลายะตุลฟะกีฮ์" (การปกครองโดยนิติกรอิสลาม) ได้ถูกรวบรวมเป็นหนังสือชื่อ รัฐบาลอิสลาม

หลังประสบความสำเร็จในการปฏิวัติอิหร่าน โฆเมย์นีได้ดำรงตำแหน่งประมุขแห่งรัฐอิหร่านโดยพฤตินัยตั้งแต่เดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2522 จนกระทั่งได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้นำสูงสุดในเดือนธันวาคมปีเดียวกัน โฆเมย์นีได้รับการคัดเลือกจากนิตยสาร ไทม์ ให้เป็นบุคคลแห่งปี ใน พ.ศ. 2522 จากอิทธิพลระดับนานาชาติ และในทศวรรษต่อมาเขาถูกอธิบายว่าเป็น "โฉมหน้าของอิสลามนิกายชีอะฮ์ในวัฒนธรรมประชานิยมตะวันตก" เขาเป็นที่รู้จักจากการสนับสนุนผู้จับตัวประกันในวิกฤตการณ์ตัวประกันอิหร่าน; การออกฟัตวาเรียกร้องให้สังหาร ซัลมาน รัชดี นักเขียนนิยายชาวอังกฤษเชื้อสายอินเดีย จากการบรรยายถึงนบีมุฮัมมัดในนิยายเรื่อง โองการปีศาจ (The Satanic Verses) ซึ่งโฆเมย์นีมองว่าเป็นการหมิ่นศาสนา; การพยายามล้มล้างซัดดาม ฮุสเซน ในสงครามอิหร่าน-อิรัก; และการเรียกสหรัฐอเมริกาว่าเป็น "มหาซาตาน" (Great Satan) เรียกสหภาพโซเวียตว่า "ซาตานที่รองลงมา" และเรียกอิสราเอลว่า "ซาตานตัวน้อย"[8]

โฆเมย์นีเป็นศูนย์กลางของลัทธิบูชาบุคคลอย่างแพร่หลาย เขาได้รับตำแหน่งอายะตุลลอฮ์ และได้รับการยกย่องอย่างเป็นทางการในฐานะอิมามโฆเมย์นีภายในประเทศอิหร่านและโดยกลุ่มผู้สนับสนุนในระดับสากล[9] พิธีศพของเขาจัดขึ้นอย่างยิ่งใหญ่โดยมีผู้เข้าร่วมมากถึง 10 ล้านคน ซึ่งคิดเป็นหนึ่งในห้าของประชากรในอิหร่านขณะนั้น และได้รับการจัดอันดับให้เป็นพิธีศพที่มีผู้เข้าร่วมมากที่สุดเป็นอันดับสองในประวัติศาสตร์

มรดกของโฆเมย์นียังคงเป็นที่ถกเถียง ในอิหร่าน เขาได้รับการคุ้มครองตามกฎหมายไม่ให้ใครละเมิดได้—การลบหลู่เขา มีโทษจำคุก; สุสานหลังคาทองคำของเขาในสุสานเบเฮชต์-เอ ซาฮ์รา ในเตหะรานกลายเป็นปูชนียสถานสำหรับผู้เลื่อมใส ขณะที่บางคนมองว่าเขาเป็นผู้นำการฟื้นฟูศาสนาอิสลาม เอกราช การต่อต้านจักรวรรดินิยม และการต่อต้านอิทธิพลต่างชาติในอิหร่าน แต่โฆเมย์นีก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากวาทกรรมต่อต้านตะวันตกและต่อต้านชาวยิว การกระทำที่ไม่เป็นประชาธิปไตย การละเมิดสิทธิมนุษยชนจำนวนมาก รวมถึงการกวาดล้างในการปฏิวัติวัฒนธรรมอิหร่าน การสังหารหมู่ใน พ.ศ. 2524–2525 การประหารชีวิตนักโทษการเมืองอิหร่านหมู่ใน พ.ศ. 2531 และการใช้ทหารเด็กจำนวนมากในช่วงสงครามอิหร่าน–อิรักสำหรับการโจมตีแบบคลื่นมนุษย์[10][11][12][13] นอกจากนี้ ยังมีการประท้วงเกิดขึ้นหลายครั้งในระหว่างการปกครองของเขา รวมถึงใน พ.ศ. 2522 และการประท้วงในวันที่ 20 มิถุนายน พ.ศ. 2524

ช่วงชีวิตแรก

[แก้]

ภูมิหลัง

[แก้]
สถานที่เกิดของโฆเมย์นีที่เมืองโฆเมย์น

รูฮุลลอฮ์ โมสตาฟาวี มูซาวี โฆเมย์นี สืบเชื้อสายมาจากตระกูลเจ้าของที่ดินขนาดเล็ก นักบวช และพ่อค้า[14] บรรพบุรุษของเขาอพยพในช่วงปลายศตวรรษที่ 23 จากถิ่นฐานเดิมในเมืองเนย์ชอบูร์ ซึ่งขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของจังหวัดโฆรอซอน ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอิหร่าน ไปพำนักช่วงสั้นๆ ที่ราชอาณาจักรอวัธ (Awadh) ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือรัฐอุตตรประเทศ ประเทศอินเดีย ซึ่งผู้ปกครองมัสฮับชีอะฮ์สิบสองอิมามในขณะนั้นมีเชื้อสายเปอร์เซีย[15][16][17] ในช่วงการปกครองดังกล่าว พวกเขาได้เชื้อเชิญและต้อนรับนักปราชญ์ กวี นักกฎหมาย สถาปนิก และจิตรกรชาวเปอร์เซียเข้ามาอย่างต่อเนื่อง[18] ในที่สุดตระกูลของเขาก็ได้ย้ายไปตั้งรกรากในเมืองเล็กๆ ชื่อ คินตูร์ ใกล้กับเมืองลัคเนา เมืองหลวงของอวัธ[19][20][21][22]

เซย์เยด อะห์มัด มูซาวี ฮินดี ปู่ฝ่ายบิดาของโฆเมย์นี เกิดที่เมืองคินตูร์[20][22] เขาเดินทางออกจากเมืองลัคเนาใน พ.ศ. 2373 เพื่อไปแสวงบุญยังสุสานของอะลี ที่เมืองนาจัฟ ในเขตออตโตมันอิรัก (ปัจจุบันคือประเทศอิรัก) และไม่ได้กลับมาอีกเลย[19][22] ตามบทประวัติโดย บาเกอร์ โมอิน การอพยพครั้งนี้เป็นการหลบหนีจากการขยายอิทธิพลของจักรวรรดิบริติชในอินเดีย[23] ใน พ.ศ. 2377 เซย์เยด อะห์มัด มูซาวี ฮินดี ได้เดินทางมาเยือนอิหร่าน และใน พ.ศ. 2382 เขาได้ย้ายมาตั้งรกรากในเมืองโฆเมย์น[20] แม้ว่าเขาจะอาศัยและตั้งหลักแหล่งในอิหร่าน แต่เขายังคงเป็นที่รู้จักในนาม ฮินดี เพื่อแสดงถึงช่วงเวลาที่เขาเคยพำนักอยู่ในอินเดีย และรูฮุลลอฮ์ โฆเมย์นี เองก็เคยใช้ชื่อปากกาว่า ฮินดี ในบทกวีกาซัล (ghazal) บางบทของเขาด้วย[19] ทั้งนี้ มีร์ซา อะห์มัด มุจญ์ตะฮิด-เอ โคนซารี คุณตาของโฆเมย์นี คือนักบวชผู้เคยออกฟัตวาห้ามใช้ยาสูบในระหว่างเหตุการณ์ประท้วงยาสูบในอิหร่าน[24][25]

วัยเด็ก

[แก้]

ตามสูติบัตรของเขา รูฮุลลอฮ์ โมสตาฟาวี มูซาวี โฆเมย์นี ซึ่งชื่อแรกมีความหมายว่า "วิญญาณของอัลลอฮ์" เกิดเมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม พ.ศ. 2443 ในเมืองโฆเมย์น จังหวัดแมร์แคซี แม้ว่า มูรตะฎอ พี่ชายของเขา (ต่อมาเป็นที่รู้จักในนาม อายะตุลลอฮ์ ปะซันดีเดฮ์) จะระบุวันเกิดของเขาว่าเป็นวันที่ 24 กันยายน พ.ศ. 2445 ซึ่งตรงกับวันคล้ายวันเกิดของฟาฏิมะฮ์ บุตรีของมุฮัมมัดก็ตาม[26][27] เขาถูกเลี้ยงดูโดย อากา คานุม มารดาของเขา และ ซาเฮเบท ป้าของเขา หลังจากที่ มุศเฏอฟา มูซาวี บิดาของเขาถูกฆาตกรรมในช่วงเวลากว่าสองปีหลังจากที่เขาเกิดใน พ.ศ. 2446[28]

รูฮุลลอฮ์เริ่มศึกษาอัลกุรอานและภาษาเปอร์เซียเบื้องต้นเมื่ออายุได้หกขวบ[29] ในปีถัดมา เขาเริ่มเข้าเรียนในโรงเรียนท้องถิ่น ซึ่งเขาได้เรียนรู้ศาสนา การขับร้องบทคร่ำครวญศาสนา (noheh khani) และวิชาดั้งเดิมอื่นๆ[23] ตลอดช่วงวัยเด็ก เขาได้ศึกษาศาสนาอย่างต่อเนื่องโดยได้รับการช่วยเหลือจากญาติๆ รวมถึง ญะอ์ฟาร ลูกพี่ลูกน้องของมารดา[23] และ มูรตะฎอ ปะซันดีเดฮ์ พี่ชายต่างมารดา ซึ่งเป็นนักบวชและกวี[30]

การศึกษาและช่วงแรกของชีวิตนักบวช

[แก้]

โฆเมย์นีเริ่มการศึกษาสูงขึ้นใน พ.ศ. 2461 ที่เมืองอารัค ภายใต้การดูแลของอายะตุลลอฮ์ แฮอีรี ยัซดี[22] ต่อมาใน พ.ศ. 2464 เขาได้ย้ายตามอาจารย์ไปยังเมืองโกม ซึ่งเป็นศูนย์กลางการศึกษาของนิกายชีอะฮ์[31] โฆเมย์นีทุ่มเทศึกษาด้านนิติศาสตร์อิสลาม (ฟิกฮ์) ปรัชญาอิสลาม และลัทธิลี้ลับ (อิรฟาน) จนได้รับสถานะมุจญ์ตะฮิดในช่วงทศวรรษ 2470 และเริ่มสั่งสอนนักศึกษาศาสนาจำนวนมาก[32]

ใน พ.ศ. 2472 โฆเมย์นีแต่งงานกับ ฆอดีเจฮ์ แซกอฟี และมีบุตรด้วยกัน 7 คน[22] ในช่วงเวลานี้ เขาวางตัวรักษาระยะห่างจากการเมืองตามแนวทางของอายะตุลลอฮ์ โบรูเจร์ดี ผู้นำศาสนาสูงสุดในขณะนั้น จนกระทั่งโบรูเจร์ดีเสียชีวิตใน พ.ศ. 2504 ทำให้โฆเมย์นีเริ่มก้าวขึ้นมามีบทบาทนำในกลุ่มนักบวชอย่างเต็มตัว[30]

กิจกรรมทางการเมืองและการเนรเทศ

[แก้]

การต่อต้านการปฏิวัติขาว

[แก้]

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2506 พระเจ้าชาห์ โมฮัมหมัด เรซา ปาห์ลาวี ได้ประกาศโปรแกรมการปฏิวัติขาว (White Revolution) เพื่อปรับปรุงประเทศให้เป็นตะวันตก โฆเมย์นีได้นำกลุ่มนักบวชออกมาคัดค้านอย่างรุนแรง โดยชี้ว่าการปฏิรูปดังกล่าวเป็นการขัดต่อหลักศาสนาอิสลามและเปิดทางให้สหรัฐและอิสราเอลแทรกแซงอิหร่าน[33]

หลังคำปราศรัยโจมตีชาห์อย่างเผ็ดร้อนในวันอาชูรออ์ เดือนมิถุนายน พ.ศ. 2506 โฆเมย์นีถูกจับกุม ส่งผลให้เกิดการประท้วงใหญ่ทั่วประเทศ ซึ่งถูกกำลังทหารปราบปรามอย่างรุนแรง[29] ต่อมาใน พ.ศ. 2507 เขาถูกจับกุมอีกครั้งจากการต่อต้านกฎหมายมอบเอกสิทธิ์คุ้มครองทางการทูตแก่บุคลากรทหารสหรัฐ และถูกเนรเทศออกนอกประเทศในวันที่ 4 พฤศจิกายน พ.ศ. 2507[23]

ชีวิตในต่างแดน (พ.ศ. 2507–2522)

[แก้]

โฆเมย์นีถูกเนรเทศไปตุรกีเป็นเวลาสั้นๆ ก่อนจะได้รับอนุญาตให้ย้ายไปตั้งหลักที่เมืองนาจัฟ ประเทศอิรัก ใน พ.ศ. 2508 ซึ่งเขาอาศัยอยู่ยาวนานถึง 13 ปี[22] ณ ที่นั่น เขาได้บรรยายวิชาการเมืองอิสลามและพัฒนาทฤษฎี "วิลายะตุลฟะกีฮ์" (การปกครองโดยนิติกรอิสลาม) ซึ่งเสนอให้ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายอิสลามเป็นผู้ปกครองรัฐ[34]

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2521 แรงกดดันจากชาห์อิหร่านทำให้รัฐบาลอิรักกดดันให้โฆเมย์นีออกจากประเทศ เขาจึงย้ายไปพำนักที่นอฟล์-เลอ-ชาโต ปริมณฑลกรุงปารีส ประเทศฝรั่งเศส ที่ซึ่งเขาได้รับการเฝ้ามองจากสื่อมวลชนระดับโลก และสามารถส่งเทปบันทึกเสียงคำสอนและข้อเรียกร้องให้ล้มล้างชาห์กลับเข้าสู่ประเทศอิหร่านได้อย่างมีประสิทธิภาพ[35]

ผู้นำสูงสุดแห่งสาธารณรัฐอิสลาม

[แก้]

การเดินทางกลับและการปฏิวัติ

[แก้]

หลังจากชาห์เสด็จออกนอกประเทศเมื่อวันที่ 16 มกราคม พ.ศ. 2522 โฆเมย์นีได้เดินทางกลับสู่เตหะรานอย่างสมเกียรติเมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2522 ท่ามกลางฝูงชนต้อนรับหลายล้านคน[36] เพียงไม่กี่วันต่อมา กองทัพวางตัวเป็นกลาง ส่งผลให้รัฐบาลแต่งตั้งของชาห์พังทลายลง โฆเมย์นีแต่งตั้ง เมห์ดี บาซาร์แกน เป็นนายกรัฐมนตรีชั่วคราว และหลังจากการลงมติประชามติในเดือนมกราคม พ.ศ. 2522 ประเทศอิหร่านก็ได้รับการประกาศให้เป็นสาธารณรัฐอิสลามอย่างเป็นทางการ[8]

วิกฤตการณ์ตัวประกันและสงครามอิรัก-อิหร่าน

[แก้]

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2522 นักศึกษาสายเคร่งศาสนาได้เข้ายึดสถานเอกอัครราชทูตสหรัฐ ณ กรุงเตหะราน และจับเจ้าหน้าที่ทูตเป็นตัวประกันนาน 444 วัน โดยได้รับความเห็นชอบจากโฆเมย์นี ซึ่งใช้เหตุการณ์นี้ในการกระชับอำนาจฝ่ายขวาศาสนาและผลักดันรัฐธรรมนูญฉบับใหม่ที่ให้อำนาจเด็ดขาดแก่ผู้นำสูงสุด[37]

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2523 ซัดดาม ฮุสเซน ผู้นำอิรัก ได้บุกโจมตีอิหร่าน เกิดเป็นสงครามอิหร่าน-อิรัก นานถึง 8 ปี โฆเมย์นีปฏิเสธข้อเสนอหยุดยิงหลายครั้งในช่วงกลางทศวรรษ 2520 โดยมุ่งหวังล้มล้างรัฐบาลบาธของอิรัก จนกระทั่งยอมรับการหยุดยิงตามมติสหประชาชาติใน พ.ศ. 2531 โดยเขาเปรียบเปรยการตัดสินใจครั้งนั้นว่า "เหมือนการดื่มยาพิษ"[38]

ปั้นปลายชีวิตและการเสียชีวิต

[แก้]

ในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต โฆเมย์นีสั่งปลดอายะตุลลอฮ์ โฮเซย์แนลี โมนแทเซรี ออกจากตำแหน่งทายาททางการเมือง เนื่องจากโมนแทเซรีวิพากษ์วิจารณ์การละเมิดสิทธิมนุษยชนและการประหารชีวิตนักโทษการเมืองใน พ.ศ. 2531[22] นอกจากนี้ ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2532 เขาได้ออกฟัตวาสั่งสังหาร ซัลมาน รัชดี นักเขียนชาวอังกฤษ จากผลงานนิยาย โองการปีศาจ[39]

โฆเมย์นีถึงแก่อสัญกรรมด้วยภาวะหัวใจล้มเหลวเมื่อวันที่ 3 มิถุนายน พ.ศ. 2532 รวมอายุได้ 89 ปี พิธีศพของเขาจัดขึ้นที่เตหะรานโดยมีประชาชนเข้าร่วมหลายล้านคนจนเกิดเหตุเหยียบกันและยุดรั้งศพด้วยความโศกเศร้า ร่างของเขาถูกฝังไว้ที่สุสานเบเฮชต์-เอ ซาฮ์รา ทางตอนใต้ของกรุงเตหะราน และ แอลี ฆอเมเนอี ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งผู้นำสูงสุดสืบต่อมา[40]

หมายเหตุ

[แก้]
  1. นี่คือตำแหน่งของโฆเมย์นีในฐานะประมุขแห่งรัฐโดยพฤตินัยจนถึงวันที่ 3 ธันวาคม พ.ศ. 2522 เมื่อเขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้นำสูงสุด
  2. ตำแหน่งประมุขแห่งรัฐอยู่ในสภาวะข้อพาทระหว่างโฆเมย์นีกระทั่งโมฮัมหมัด เรซา ปาห์ลาวี ตั้งแต่วันที่ 4 ถึง 11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2522
  3. วันที่เกิดที่ระบุในสูติบัตรของเขาคือ 17 พฤษภาคม พ.ศ. 2443 แม้ว่าอายะตุลลอฮ์ มูรตะฎอ ปะซันดีเดฮ์ พี่ชายของเขาจะระบุวันเกิดของเขาว่าเป็นวันที่ 24 กันยายน พ.ศ. 2445 ซึ่งตรงกับวันคล้ายวันเกิดของฟาฏิมะฮ์ บุตรีของมุฮัมมัด

อ้างอิง

[แก้]
  1. "Imam Khomeini's Biography". 21 กุมภาพันธ์ 2015. ข้อมูลเก่าจากต้นฉบับ เมื่อ 2020-12-21. สืบค้นเมื่อ 2022-05-05.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  2. Bowering, Gerhard; Crone, Patricia; Kadi, Wadad; Stewart, Devin J.; Zaman, Muhammad Qasim; Mirza, Mahan, บ.ก. (28 พฤศจิกายน 2012). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. น. 518. ISBN 978-1-4008-3855-4.{{cite book}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  3. Malise Ruthven (8 เมษายน 2004). Fundamentalism: The Search For Meaning: The Search For Meaning (พิมพ์ครั้งที่ reprint). Oxford University Press. น. 29. ISBN 978-0-19-151738-9.{{cite book}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  4. Jebnoun, Noureddine; Kia, Mehrdad; Kirk, Mimi, บ.ก. (31 กรกฎาคม 2013). Modern Middle East Authoritarianism: Roots, Ramifications, and Crisis. Routledge. น. 168. ISBN 978-1-135-00731-7.{{cite book}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  5. "Constitution of the Islamic Republic of Iran, Chapter 1, Article 1". Constitution of the Islamic Republic of Iran. ข้อมูลเก่าจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 มีนาคม 2021. สืบค้นเมื่อ 4 ตุลาคม 2014.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  6. อ้างอิงผิดพลาด: ป้ายระบุ <ref> ไม่ถูกต้อง ไม่มีการกำหนดข้อความสำหรับอ้างอิงชื่อ "a"
  7. "Ayatollah Khomeini (1900–1989)". BBC – History. สืบค้นเมื่อ 20 มิถุนายน 2013.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  8. 1 2 Katz, Mark N. (2010). "Iran and Russia". ใน Wright, Robin B. (บ.ก.). The Iran Primer: Power, Politics, and U.S. Policy. United States Institute of Peace. น. 186. ISBN 978-1-60127-084-9. ข้อมูลเก่าจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 กันยายน 2024. สืบค้นเมื่อ 25 พฤษภาคม 2026.{{cite book}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  9. "Ayatollah Khomeini (1900–1989)". BBC – History. ข้อมูลเก่าจากแหล่งเดิมเมื่อ 13 พฤษภาคม 2025. สืบค้นเมื่อ 20 มิถุนายน 2013.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  10. Overton, Iain (13 เมษายน 2019). "How a 13-year-old boy became the first modern suicide bomber". gq-magazine.co.uk (ภาษาอังกฤษ). สืบค้นเมื่อ 10 ธันวาคม 2024.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  11. Fard, Erfan (16 เมษายน 2021). "Antisemitism Is Inseparable from Khomeinism". besacenter.org (ภาษาอังกฤษ). สืบค้นเมื่อ 10 ธันวาคม 2024.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  12. "Iran and the "Great Satan"". theweek.com (ภาษาอังกฤษ). 17 กุมภาพันธ์ 2024. ข้อมูลเก่าจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 ธันวาคม 2024. สืบค้นเมื่อ 10 ธันวาคม 2024.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  13. "Iranian Revolution | Summary, Causes, Effects, & Facts". britannica.com (ภาษาอังกฤษ). 26 ตุลาคม 2024. ข้อมูลเก่าจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 พฤศจิกายน 2019. สืบค้นเมื่อ 10 ธันวาคม 2024.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  14. Abrahamian, Ervand (1989). Radical Islam: The Iranian Mojahedin. I.B. Tauris. น. 20. ISBN 1-85043-077-2.
  15. Algar, Hamid (2010). "A short biography". ใน Koya, Abdar Rahman (บ.ก.). Imam Khomeini: Life, Thought and Legacy. Islamic Book Trust. น. 19. ISBN 978-9675062254.
  16. Sacred space and holy war: the politics, culture and history of Shi'ite Islam เก็บถาวร 5 พฤษภาคม 2023 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน by Juan Ricardo Cole
  17. Art and culture: endeavours in interpretation เก็บถาวร 12 เมษายน 2023 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน by Ahsan Jan Qaisar, Som Prakash Verma, Mohammad Habib
  18. Encyclopædia Iranica, "Avadh" เก็บถาวร 17 พฤษภาคม 2017 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน, E. Yarshater
  19. 1 2 3 Ruhollah Khomeini's brief biography by Hamid Algar
  20. 1 2 3 From Khomein, A biography of the Ayatollah เก็บถาวร 8 กุมภาพันธ์ 2007 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน, 14 June 1999, The Iranian
  21. The Columbia world dictionary of Islamism เก็บถาวร 3 พฤษภาคม 2023 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน by Olivier Roy, Antoine Sfeir
  22. 1 2 3 4 5 6 7 Khomeini: life of the Ayatollah, Volume 1999 เก็บถาวร 17 เมษายน 2023 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน by Baqer Moin
  23. 1 2 3 4 Moin 2000, p. 18
  24. "Imam Khomeini's Biography". 21 กุมภาพันธ์ 2015. ข้อมูลเก่าจากต้นฉบับ เมื่อ 3 เมษายน 2019. สืบค้นเมื่อ 17 เมษายน 2019.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  25. Moin, Baqer (2009) [1999]. Khomeini: Life of the Ayatollah. I.B. Tauris. ISBN 978-1-84511-790-0.
  26. "Ruhollah Khomeini's birth date". britannica.com. ข้อมูลเก่าจากต้นฉบับ เมื่อ 12 เมษายน 2023.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  27. "Ayatollah Khomeini (1900–1989)". bbc.co.uk. BBC. ข้อมูลเก่าจากแหล่งเดิมเมื่อ 13 พฤษภาคม 2025. สืบค้นเมื่อ 20 มิถุนายน 2013.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  28. Reich 1990, p. 310
  29. 1 2 Reich 1990, p. 311
  30. 1 2 Milani 1994, p. 85
  31. Moin 2000, p. 22
  32. Algar, Hamid (1981). Islam and Revolution: Writings and Declarations of Imam Khomeini. Mizan Press. น. 15–19. ISBN 978-0-938384-00-7.
  33. Mackey, Sandra (1996). The Iranians: Persia, Islam and the Soul of a Nation. Dutton. น. 216–218. ISBN 978-0-525-94005-0.
  34. Khomeini, Ruhollah (1979). Islamic Government: Governance of the Jurist. Manor Books. ISBN 978-0-8397-3915-9.
  35. Taheri, Amir (1985). The Spirit of Allah: Khomeini and the Islamic Revolution. Adler & Adler. น. 224–230. ISBN 978-0-917561-04-7.
  36. "1979: Ayatollah returns to Iran". BBC News. สืบค้นเมื่อ 17 สิงหาคม 2026.{{cite web}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  37. Bakhash, Shaul (1984). The Reign of the Ayatollahs: Iran and the Islamic Revolution. Basic Books. น. 91–95. ISBN 978-0-465-06887-6.
  38. Wright, Robin (21 กรกฎาคม 1988). "Khomeini Accepts U.N. Peace Resolution". Los Angeles Times.{{cite news}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  39. "1989: Ayatollah sentences author to death". BBC News. สืบค้นเมื่อ 17 สิงหาคม 2026.{{cite news}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์)
  40. Heller, Mark A. (1989). "The Passing of Khomeini". Foreign Affairs. เล่มที่ 68 ฉบับที่ 4. น. 93–102.

แหล่งข้อมูลอื่น

[แก้]