ผู้ใช้:JohnnyRayder/ทดลองเขียน/เจ้าผู้ปกครอง

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
เจ้าผู้ปกครอง  
ปกต้นฉบับปี ค.ศ. 1550
ผู้ประพันธ์นิกโกเลาะ มาเกียเวลลี
ชื่อเรื่องต้นฉบับDe Principatibus / Il Principe
ประเทศประเทศอิตาลี
ภาษาภาษาอิตาลี
หัวเรื่องรัฐศาสตร์
ประเภทวรรณกรรมการเมือง
สำนักพิมพ์อันโตนิโอ บลาโด ดาโซลา
วันที่พิมพ์ค.ศ. 1532
เรื่องถัดไปวาทกรรมว่าด้วยลิวี 
ข้อความเจ้าผู้ปกครอง ที่ วิกิซอร์ซ

เจ้าผู้ปกครอง (อิตาลี: Il Principe [il ˈprintʃipe]; ละติน: De Principatibus) เป็นศาสตร์นิพนธ์เกี่ยวกับปรัชญาและทฤษฎีการเมือง เขียนโดย นิกโกเลาะ มาเกียเวลลี นักการทูต และ นักทฤษฎีการเมืองชาวอิตาลี ในคริสตศตวรรษที่ 16 ในรูปแบบของคู่มือแนะนำสำหรับเจ้าผู้ปกครองคนใหม่ตามหลักของโครงสร้างแบบสัจนิยม ตามหัวข้อทั่วไปที่น่าทึ่ง เจ้าผู้ปกครอง ดูเหมือนจะถือว่าการกระทำที่ผิดศีลธรรมเป็นสิ่งที่ชอบธรรม หากสามารถช่วยบรรลุความรุ่งโรจน์ทางการเมืองได้[1]

จากจดหมายโต้ตอบของมาเกียเวลลี ดูเหมือนว่าฉบับหนึ่งจะที่ได้รับการเผยแพร่ในปี 1513 โดยใช้ชื่อภาษาละตินว่า De Principatibus (ว่าด้วยการปกครอง) อย่างไรก็ตาม ฉบับตีพิมพ์ไม่ได้รับการตีพิมพ์จนกระทั่งปี 1532 ห้าปีหลังจากการเสียชีวิตของมาเกียเวลลี สิ่งนี้ดำเนินการโดยได้รับอนุญาตจาก สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 7 แห่งเมดีชี แต่ "ก่อนหน้านั้นนานมาแล้ว อันที่จริงนับตั้งแต่การปรากฏตัวครั้งแรกของ เจ้าชาย ในต้นฉบับ ก็เกิดการถกเถียงกันมากมายเกี่ยวกับงานเขียนของเขา" [2]

แม้ว่า เจ้าผู้ปกครอง จะถูกเขียนราวกับเป็นงานเขียนแบบดั้งเดิมใน กระจกสำหรับสไตล์เจ้าชาย แต่โดยทั่วไปก็เห็นพ้องกันว่าเป็นงานสร้างสรรค์โดยเฉพาะ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะมันถูกเขียนในภาษาอิตาลีมากกว่าภาษาละติน ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่ได้รับความนิยมมากขึ้นเรื่อยๆ นับตั้งแต่การตีพิมพ์ ดีวีนากอมเมเดีย ของ ดันเต อาลีกีเอรี และผลงานวรรณกรรมสมัยฟื้นฟูศิลปวิทยาเรื่องอื่น ๆ[3] [4] มาเกียเวลลีให้เหตุผลของเขาโดยใช้การเปรียบเทียบที่น่าทึ่งระหว่างเหตุการณ์คลาสสิก จากพระคัมภีร์ไบเบิล และเหตุการณ์ในยุคกลาง รวมถึงการอ้างอิงที่ดูเหมือนจะเป็นบวกหลายประการเกี่ยวกับอาชีพการฆาตกรรมของ เชซาเร บอร์เจีย ซึ่งเกิดขึ้นในอาชีพนักการฑูตของมาเกียเวลลี

บางครั้ง เจ้าผู้ปกครอง ก็ถูกอ้างว่าเป็นหนึ่งในผลงานชิ้นแรกๆ ของ ปรัชญาสมัยใหม่ โดยเฉพาะปรัชญาการเมืองสมัยใหม่ ซึ่งถือว่าผลในทางปฏิบัติมีความสำคัญมากกว่าอุดมคติที่เป็นนามธรรมใดๆ มุมมองของโลกขัดแย้งโดยตรงกับหลักคำสอนคาทอลิกและ นักวิชาการ ที่โดดเด่นในสมัยนั้น โดยเฉพาะหลักคำสอนทางการเมืองและจริยธรรม [5]

บทความสั้น ๆ นี้เป็นผลงานของมาเกียเวลลีที่ได้รับการจดจำมากที่สุด และมีความรับผิดชอบมากที่สุดต่อการใช้คำว่า " มาเคียเวลเลียน " อย่างดูถูกในเวลาต่อมา มันยังมีส่วนทำให้เกิดความหมายเชิงลบสมัยใหม่ของคำว่า " politics " และ " politician " ในประเทศตะวันตกด้วย [6] ในเนื้อหานั้นซ้อนทับกับ Discourses on Livy ที่ยาวกว่ามากซึ่งเขียนขึ้นในอีกไม่กี่ปีต่อมา ในการใช้ชาวอิตาลีร่วมสมัยที่ใกล้เคียงเป็นตัวอย่างของผู้กระทำความผิดทางอาญาเพื่อจุดประสงค์ทางการเมือง งานอีกชิ้นที่ไม่ค่อยมีคนรู้จักของ มาเกียเวลลี ซึ่งได้รับการเปรียบเทียบ เจ้าชาย คือ ชีวิตของ Castruccio Castracani

สรุป[แก้]

ในแต่ละบทของหนังสือ เจ้าผู้ปกครอง ต่างก็ได้รับการตีความไปในแง่มุมต่าง ๆ นานาตลอดหลายศตวรรษ งานเขียนของมาเกียเวลลีกระตุ้นให้ผู้อ่านได้เกิดการตั้งคำถามต่อบทบาทของผู้นำและบทบาทของรัฐบาล อันจะก่อให้เกิดประเด็นเก่าแก่ที่ว่าด้วยธรรมชาติของอำนาจและการดำเนินการตัดสินใจที่เจ้าผู้ปกครองเห็นสมควรจะต้องธำรงรักษาไว้[7]

จดหมายถึงโลเรนโซ เด เมดีชี ดยุกแห่งอูร์บีโน[แก้]

มาเกียเวลลี เกริ่นนำงานเขียนของเขาด้วยจดหมายแนะนำตัวถึง โลเรนโซ เด เมดีชี ดยุกแห่งอูร์บีโน (Lorenzo de' Medici, duca di Urbino) ซึ่งเป็นผู้ที่มาเกียเวลลีตั้งใจอุทิศงานประพันธ์ชิ้นนี้ให้

หัวข้อเรื่อง: ว่าด้วยรัฐโดยเจ้าผู้ปกครองรัฐใหม่ (บทที่ 1 และ 2)[แก้]

เจ้าผู้ปกครอง เริ่มต้นด้วยการบรรยายเนื้อหาในประโยคแรกว่า "stato" (ในภาษาอิตาลีอาจหมายถึงคำว่า "สถานะ") เพื่อให้ครอบคลุมในแง่ที่เป็นกลางต่อ "การจัดรูปแบบองค์กรที่มีอำนาจสูงสุดทางการเมืองทุกรูปแบบ ไม่ว่าจะทั้งในรูปแบบของรัฐมหาชนหรือรัฐโดยเจ้าผู้ปกครอง" การนิยามถึงความหมายของคำว่า "stato" ได้รับการบัญญัติขึ้นใหม่ในสมัยฟื้นฟูศิลปวิทยา ทั้งประโยคนี้และประโยคที่คล้ายกันในงานเขียนของมาเกียเวลลีต่างก็ได้รับการพิจารณาผ่านข้อถกเถียงทางวิชาการอย่างหลากหลายว่ามีความหมายที่แฝงด้วยนัยยะสำคัญเป็นพิเศษ[8]

มาเกียเวลลีอธิบายว่าเนื้อหาของ เจ้าผู้ปกครอง เป็นเรื่องที่เกี่ยวกับรัฐโดยเจ้าผู้ปกครอง ซึ่งบ่งชี้ว่าเขาได้เขียนเกี่ยวกับ สาธารณรัฐ ในที่อื่น ซึ่งอ้างอิงถึง Discourses on Livy นักวิจารณ์ตั้งข้อสังเกตว่าอันที่จริงมาเกียเวลลีได้ผสมผสานการอภิปรายของสาธารณรัฐเข้ากับงานนี้ในหลาย ๆ แห่ง โดยปฏิบัติต่อสาธารณรัฐอย่างมีประสิทธิภาพในฐานะเจ้าชายประเภทหนึ่งที่มีจุดแข็งหลายประการ ที่สำคัญกว่านั้นและน้อยกว่าแบบดั้งเดิม พระองค์ทรงแยกแยะเจ้าชายใหม่จากเจ้าชายทางพันธุกรรมที่สถาปนาขึ้น [9] เขาจัดการกับเจ้าผู้สืบทอดทางพันธุกรรมอย่างรวดเร็วในบทที่ 2 โดยบอกว่าปกครองได้ง่ายกว่ามาก สำหรับเจ้าชายเช่นนี้ "เว้นแต่ความชั่วร้ายพิเศษจะทำให้เขาถูกเกลียดชัง ก็สมเหตุสมผลที่จะคาดหวังว่าราษฎรของเขาจะมีนิสัยดีต่อเขาโดยธรรมชาติ" [10] Gilbert (1938) เปรียบเทียบข้ออ้างนี้กับการนำเสนอคำแนะนำแบบดั้งเดิมสำหรับเจ้าชาย เขียนว่าความแปลกใหม่ในบทที่ 1 และ 2 คือ "จุดประสงค์โดยเจตนาในการจัดการกับผู้ปกครองคนใหม่ ผู้จะต้องสถาปนาตนเองโดยฝ่าฝืนประเพณี ". โดยปกติงานประเภทนี้จะพูดถึงเฉพาะเจ้าชายที่สืบเชื้อสายมาเท่านั้น เขาคิดว่ามาเกียเวลลีอาจได้รับอิทธิพลจาก ทาสิทัส และประสบการณ์ของเขาเอง

การแบ่งประเภทของระบอบการปกครองเช่นนี้เป็นแบบ "ไม่เป็นแบบอาริสโตเติล" [11] และดูเหมือนจะง่ายกว่าแบบเดิมที่พบใน การเมือง ของ อาริสโตเติล ซึ่งแบ่ง ระบอบการปกครอง ออกเป็นระบอบที่ปกครองโดยกษัตริย์องค์เดียว คณาธิปไตย หรือโดยประชาชน ใน ระบอบประชาธิปไตย [12] มาเกียเวลลียังละเลยความแตกต่างแบบดั้งเดิมระหว่างรูปแบบที่ดีและทุจริต เช่น ระหว่างระบอบกษัตริย์และเผด็จการ [13]

อย่างไรก็ตาม ซีโนโฟน ได้สร้างความแตกต่างที่เหมือนกันทุกประการระหว่างผู้ปกครองประเภทต่างๆ ในช่วงเริ่มต้นของ การศึกษาไซรัส ซึ่งเขากล่าวว่าเกี่ยวกับความรู้เกี่ยวกับวิธีการปกครองมนุษย์ พระเจ้าไซรัสมหาราช เจ้าชายที่เป็นแบบอย่างของเขานั้นแตกต่างไปมาก "จาก กษัตริย์องค์อื่นๆ ทั้งผู้ที่ได้รับราชบัลลังก์เป็นมรดกจากบรรพบุรุษ และผู้ที่ได้มงกุฎมาด้วยความพยายามของตนเอง” [14]

มาเกียเวลลีแบ่งหัวข้อของรัฐใหม่ออกเป็นสองประเภท ได้แก่ กรณี "ผสม" และรัฐใหม่ล้วนๆ

ว่าด้วยรัฐโดยเจ้าผู้ปกครองซึ่งเป็น "รัฐผสม" (บทที่ 3–5)[แก้]

เจ้าชายใหม่อาจเป็นของใหม่โดยสิ้นเชิง หรือ "ผสมกัน" ซึ่งหมายความว่าพวกเขาเป็นส่วนใหม่ของรัฐที่เก่ากว่า ซึ่งเป็นของเจ้าชายคนนั้นอยู่แล้ว [15]

เพิ่มการพิชิตใหม่ในรัฐเก่า (บทที่ 3)[แก้]

มาเกียเวลลีสรุปว่ามีวิธีโรมันอันดีงามหลายประการในการยึดครองจังหวัดที่เพิ่งได้มา โดยใช้สาธารณรัฐเป็นตัวอย่างว่าเจ้าชายคนใหม่สามารถกระทำได้อย่างไร:

  • ส่งอาณานิคมไปตั้งหลักแหล่งเสมือนกุมบังเหียนของรัฐนั้น
  • รักษาและบำรุงผู้ที่ด้อยอำนาจโดยไม่ทำให้พวกนี้มีอำนาจเพิ่มขึ้น
  • ปราบปรามบรรดาผู้มีอำนาจในท้องถิ่น
  • ไม่ยอมให้บรรดาชาวต่างชาติที่มีอำนาจได้รับชื่อเสียง

โดยทั่วไปแล้ว มาเกียเวลลี เน้นย้ำว่าเราควรคำนึงถึงไม่เพียงแต่ปัญหาในปัจจุบันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปัญหาในอนาคตด้วย เราไม่ควร "เพลิดเพลินกับประโยชน์ของเวลา" แต่ควรเป็นประโยชน์ต่อคุณธรรมและความรอบคอบของตน เพราะเวลาสามารถนำความชั่วและความดีมาให้ด้วย

มาเกียเวลลีตั้งข้อสังเกตในบทนี้เกี่ยวกับ "ความปรารถนาตามธรรมชาติและธรรมดาที่จะได้มา" และด้วยเหตุนี้ ผู้ที่ปฏิบัติตามความปรารถนานี้สามารถ "ได้รับการยกย่องหรือตำหนิ" ได้ ขึ้นอยู่กับความสำเร็จของการได้มา จากนั้นเขาก็ลงรายละเอียดว่ากษัตริย์แห่งฝรั่งเศสล้มเหลวในการพิชิตอิตาลีได้อย่างไร และยังตรัสว่าเขาจะประสบความสำเร็จได้อย่างไร มาเกียเวลลีมองว่าการทำอันตรายต่อศัตรูเป็นสิ่งจำเป็น โดยกล่าวว่า "หากจะต้องทำร้ายผู้ชาย ก็ควรจะรุนแรงมากเสียจนเจ้าชายไม่กลัวการแก้แค้น" [16]

การพิชิตอาณาจักร (บทที่ 4)[แก้]

ภาพประทับใจของชาวอิตาลีในศตวรรษที่ 16 ของราชวงศ์ พระเจ้าดาไรอัสที่ 3 จักรพรรดิแห่ง เปอร์เซีย ก่อนผู้พิชิต อเล็กซานเดอร์มหาราช : มาเกียเวลลีอธิบายว่าในสมัยของเขา ตะวันออกใกล้ ถูกปกครองอีกครั้งโดยจักรวรรดิ คือ จักรวรรดิออตโตมัน ซึ่งมีลักษณะคล้ายคลึงกัน ของดาริอัส – มองจากมุมมองของผู้ที่มีแนวโน้มจะเป็นผู้ชนะ

ในบางกรณี กษัตริย์องค์เก่าของอาณาจักรที่ถูกยึดครองนั้นขึ้นอยู่กับเจ้านายของเขา ฝรั่งเศสในคริสต์ศตวรรษที่ 16 หรืออีกนัยหนึ่งคือฝรั่งเศสในขณะที่เขียนเรื่อง The Prince มาเกียเวลลียกให้เป็นแบบอย่างของอาณาจักรดังกล่าว สิ่งเหล่านี้เข้าง่าย แต่ถือยาก

เมื่ออาณาจักรโคจรรอบพระราชา กับคนอื่นๆ ที่เป็นข้าราชบริพาร การเข้ายากแต่ก็ง่ายที่จะยึดไว้ วิธีแก้ปัญหาคือกำจัดสายเลือดเก่าของเจ้าชาย มาเกียเวลลีใช้ อาณาจักรเปอร์เซีย แห่ง พระเจ้าดาไรอัสที่ 3 ซึ่งถูกยึดครองโดย อเล็กซานเดอร์มหาราช เพื่ออธิบายประเด็นนี้ และตั้งข้อสังเกตว่าหากพวกเขาคิดถึงเรื่องนี้ เมดีซีจะพบว่าตัวอย่างทางประวัติศาสตร์นี้คล้ายกับ "อาณาจักรแห่งเติร์ก" ( จักรวรรดิออตโตมัน ) ในเวลาของพวกเขา - ทำให้การพิชิตครั้งนี้เป็นไปได้ง่ายกว่าที่ฝรั่งเศสจะเป็น

การพิชิตมหาชนรัฐด้วยกฎหมายและด้วยพระราชกำหนด (บทที่ 5)[แก้]

Gilbert (1938) notes that this chapter is quite atypical of any previous books for princes. Gilbert supposed the need to discuss conquering free republics is linked to Machiavelli's project to unite Italy, which contained some free republics. As he also notes, the chapter in any case makes it clear that holding such a state is highly difficult for a prince. Machiavelli gives three options:

  • ทำลายล้างพวกมัน เช่นเดียวกับที่โรมทำลาย คาร์เธจ และอย่างที่มาเกียเวลลีกล่าวว่าในที่สุดชาวโรมันก็ต้องทำลายในกรีซ [17]
  • ไปอาศัยอยู่ที่นั่นและปกครองเป็นการส่วนตัว
  • รักษารัฐให้คงเดิม แต่ติดตั้งคณาธิปไตย

มาเกียเวลลีแนะนำให้ผู้ปกครองไปในเส้นทางแรก โดยระบุว่าถ้าเจ้าชายไม่ทำลายเมือง เขาก็คาดหวังว่า "จะถูกทำลายโดยเมืองนั้น" [18]

ว่าด้วยรัฐเกิดใหม่ทั้งหมด (บทที่ 6–9)[แก้]

การพิชิตโดยคุณธรรม (บทที่ 6)[แก้]

มาเกียเวลลีบรรยายถึง โมเสส ว่าเป็นเจ้าชายผู้พิชิต ผู้ก่อตั้งรูปแบบใหม่และคำสั่งด้วยกำลังอาวุธ ซึ่งเขาใช้อย่างเต็มใจที่จะสังหารผู้คนจำนวนมากของเขาเอง แหล่งข้อมูลอื่นๆ อธิบายเหตุผลเบื้องหลังความสำเร็จของเขาแตกต่างออกไป

เจ้าชายที่ขึ้นสู่อำนาจด้วยทักษะและทรัพยากรของตนเอง ("คุณธรรม") แทนที่จะเป็นโชค มักจะมีช่วงเวลาที่ยากลำบากในการขึ้นสู่จุดสูงสุด แต่เมื่อพวกเขาไปถึงจุดสูงสุดแล้ว พวกเขาก็จะมีความมั่นคงในตำแหน่งของตนเอง นี่เป็นเพราะพวกเขาเอาชนะคู่ต่อสู้ได้อย่างมีประสิทธิภาพและได้รับความเคารพอย่างสูงจากทุกคน เนื่องจากพวกเขาแข็งแกร่งและพึ่งพาตนเองได้มากกว่า พวกเขาจึงต้องประนีประนอมกับพันธมิตรน้อยลง

มาเกียเวลลีเขียนว่าการปฏิรูประเบียบที่มีอยู่เป็นหนึ่งในสิ่งที่อันตรายและยากที่สุดที่เจ้าชายสามารถทำได้ เหตุผลส่วนหนึ่งก็คือ ผู้คนมักต่อต้านการเปลี่ยนแปลงและการปฏิรูปโดยธรรมชาติ ผู้ที่ได้รับผลประโยชน์จากระเบียบเก่าจะต่อต้านการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรง และผู้ที่อาจยืนหยัดเพื่อรับผลประโยชน์จากระเบียบใหม่จะกระตือรือร้นน้อยลงในการสนับสนุน เนื่องจากระเบียบใหม่ไม่คุ้นเคย และพวกเขาไม่แน่ใจว่าจะปฏิบัติตามคำมั่นสัญญาได้หรือไม่ . ยิ่งกว่านั้น เป็นไปไม่ได้ที่เจ้าชายจะตอบสนองความคาดหวังของทุกคนได้ เขาจะทำให้ผู้ติดตามบางคนผิดหวังอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้นเจ้าชายจึงต้องมีหนทางที่จะบังคับผู้สนับสนุนให้สนับสนุนเขาต่อไปแม้ว่าพวกเขาจะเริ่มมีความคิดที่สอง ไม่เช่นนั้นเขาจะสูญเสียอำนาจของเขา มีเพียงผู้เผยพระวจนะติดอาวุธอย่างโมเสสเท่านั้นที่ประสบความสำเร็จในการสร้างการเปลี่ยนแปลงที่ยั่งยืน มาเกียเวลลีอ้างว่าโมเสสสังหารคนของเขาเองนับไม่ถ้วนเพื่อบังคับใช้เจตจำนงของเขา

มาเกียเวลลีไม่ใช่นักคิดคนแรกที่สังเกตเห็นรูปแบบนี้ อัลลัน กิลเบิร์ต เขียนว่า: "ในการปรารถนากฎหมายใหม่แต่กลับมองเห็นอันตรายในตัวพวกเขา มาเกียเวลลีไม่ใช่ผู้ริเริ่ม" [19] เพราะแนวคิดนี้เป็นแบบดั้งเดิมและสามารถพบได้ในงานเขียนของ อาริสโตเติล แต่มาเกียเวลลีไปไกลกว่านักเขียนคนอื่นๆ มากในการเน้นย้ำถึงจุดมุ่งหมายนี้ และกิลเบิร์ตก็เชื่อมโยงการเน้นย้ำของมาเกียเวลลีต่อจุดมุ่งหมายอันรุนแรงดังกล่าวกับระดับของการทุจริตที่พบในอิตาลี

การพิชิตโดยโชคชะตา อันหมายถึง ด้วยกำลังของผู้อื่น (บทที่ 7)[แก้]

ตามคำบอกเล่าของมาเกียเวลลี เมื่อเจ้าชายขึ้นสู่อำนาจด้วยโชคหรือได้รับพรจากผู้มีอำนาจในระบอบการปกครอง โดยทั่วไปแล้วเขาจะมีช่วงเวลาง่ายๆ ในการได้รับอำนาจ แต่กลับเป็นเรื่องยากที่จะรักษาไว้ได้หลังจากนั้น เพราะอำนาจของเขาขึ้นอยู่กับความปรารถนาดีของผู้มีพระคุณ เขาไม่ได้สั่งการความภักดีของกองทัพและเจ้าหน้าที่ที่รักษาอำนาจของเขา และสิ่งเหล่านี้สามารถถอนออกจากเขาได้ตามอำเภอใจ ด้วยความที่ลุกขึ้นมาอย่างง่ายดาย ก็ไม่แน่ว่าเจ้าชายจะเก่งและแข็งแกร่งพอที่จะยืนหยัดด้วยเท้าของตัวเองได้

สิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องเป็นความจริงในทุกกรณี มาเกียเวลลียกตัวอย่าง เชซาเร บอร์เจีย ว่าเป็นเจ้าชายผู้โชคดีที่รอดพ้นจากรูปแบบนี้ ด้วยการซ้อมรบทางการเมืองอันชาญฉลาด เขาจึงสามารถรักษาฐานอำนาจของเขาไว้ได้ เซซาเรได้รับแต่งตั้งให้เป็นผู้บัญชาการกองทัพของสมเด็จพระสันตะปาปาโดย สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6 พระบิดาของเขา แต่ยังต้องพึ่งพากองทัพทหารรับจ้างที่ภักดีต่อพี่น้องออร์ซินีและการสนับสนุนจากกษัตริย์ฝรั่งเศสเป็นอย่างมาก Borgia เอาชนะความจงรักภักดีของผู้ติดตามพี่น้อง Orsini ด้วยค่าตอบแทนที่ดีกว่าและตำแหน่งทางราชการอันทรงเกียรติ เพื่อสงบสติอารมณ์ของชาว Romagna เขาจึงส่ง Remirro de Orco ลูกน้องของเขาเข้ามาเพื่อกระทำการรุนแรง เมื่อ Remirro เริ่มเกลียดการกระทำของเขา Borgia ตอบโต้โดยสั่งให้เขา "ผ่าออกเป็นสองท่อน" เพื่อแสดงให้ผู้คนเห็นว่าความโหดร้ายไม่ได้มาจากเขา แม้ว่าจะเป็นเช่นนั้นก็ตาม [20] เมื่อแม่ทัพทหารรับจ้างบางคนเริ่มวางแผนต่อต้านเขา เขาก็จับพวกเขาและประหารชีวิต เมื่อดูราวกับว่ากษัตริย์แห่งฝรั่งเศสจะละทิ้งเขา บอร์เจียก็แสวงหาพันธมิตรใหม่

ในที่สุด มาเกียเวลลีชี้ว่าการนำผลประโยชน์ใหม่ๆ มาสู่ผู้ที่ถูกยึดครองนั้นไม่เพียงพอที่จะยกเลิกความทรงจำเกี่ยวกับอาการบาดเจ็บเก่าๆ แนวคิดที่ Allan Gilbert กล่าวว่าสามารถพบได้ใน ตากิตุส และ แซแนกาผู้ลูก [21]

ว่าด้วยบรรดาผู้ซึ่งได้ขึ้นเป็นเจ้าผู้ปกครองโดยอาชญากรรม (บทที่ 8)[แก้]

การพิชิตด้วย "คุณธรรมทางอาญา" คือการที่เจ้าชายองค์ใหม่ได้รับอำนาจด้วยการกระทำที่โหดร้ายและผิดศีลธรรม เช่น การกำจัดคู่แข่งทางการเมือง

Machiavelli's เสนอผู้ปกครองสองคนให้เลียนแบบ Agathocles of Syracuse และ Oliverotto Euffreducci หลังจากที่ Agathocles กลายเป็น Praetor แห่ง Syracuse เขาได้เรียกประชุมชนชั้นสูงของเมือง เมื่อได้รับสัญญาณ ทหารของเขาได้สังหารสมาชิกวุฒิสภาและพลเมืองที่ร่ำรวยที่สุดทั้งหมด ทำลายระบบคณาธิปไตยแบบเก่าอย่างสิ้นเชิง เขาประกาศตนเป็นผู้ปกครองโดยไม่มีการต่อต้าน อำนาจของเขามั่นคงมากจนเขาสามารถละทิ้งตัวเองไปออกปฏิบัติการทางทหารในแอฟริกาได้

มาเกียเวลลีกล่าวว่าพฤติกรรมของอะกาโธเคิลส์ไม่ใช่แค่คุณธรรมเท่านั้น ดังที่เขากล่าวไว้ว่า "แต่ไม่มีใครสามารถเรียกมันว่าคุณธรรมที่จะฆ่าพลเมืองของตนเอง ทรยศต่อมิตรสหาย ปราศจากศรัทธา ปราศจากความเมตตา ปราศจากศาสนา รูปแบบเหล่านี้สามารถทำให้คนเรา ได้มาซึ่งอาณาจักร แต่ไม่ใช่เกียรติยศ [...] อย่างไรก็ตาม ความโหดร้ายและไร้มนุษยธรรมอันโหดเหี้ยมของเขาพร้อมกับอาชญากรรมอันไม่มีที่สิ้นสุดของเขาไม่อนุญาตให้เขาได้รับการยกย่องในหมู่ผู้ชายที่เก่งที่สุด ดังนั้น ไม่มีใครสามารถถือว่าโชคลาภหรือคุณธรรมในสิ่งที่เขา สำเร็จได้โดยปราศจากสิ่งใดสิ่งหนึ่ง"

จากนั้นมาเกียเวลลีก็ไปยังตัวอย่างต่อไปของเขา คือ Oliverotto de Fermo คอนดตติเอโร ชาวอิตาลีที่เพิ่งขึ้นสู่อำนาจด้วยการสังหารศัตรูทั้งหมดของเขา รวมถึงลุงของเขา Giovanni Fogliani ในงานเลี้ยงด้วย หลังจากที่เขาปิดล้อมสภาปกครองและทำให้ประชาชนหวาดกลัว เขาก็ตั้งรัฐบาลขึ้นโดยมีตัวเขาเองเป็นผู้ปกครองที่แท้จริง อย่างไรก็ตาม ในทางกลับกัน Oliverotto ถูกฆ่าแบบเดียวกับที่ Cesare Borgia บีบคอเขาหลังจากที่เขาเชิญ Oliverotto และ Vitellozzo Vitelli มาร่วมในบรรยากาศที่เป็นมิตร

มาเกียเวลลีแนะนำว่าเจ้าชายควรคำนวณการกระทำชั่วร้ายทั้งหมดที่เขาต้องทำอย่างระมัดระวังเพื่อรักษาอำนาจของเขา จากนั้นจึงประหารชีวิตทั้งหมดในครั้งเดียว ด้วยวิธีนี้ ราษฎรจะค่อยๆ ลืมการกระทำอันโหดร้ายของเขา และเจ้าชายก็จะปรับตัวเข้ากับราษฎรได้ดีขึ้น เจ้าชายที่ไม่ทำเช่นนี้ ลังเลในความโหดเหี้ยม จะต้อง "เก็บมีดไว้ข้างตัว" และปกป้องตัวเองไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม เพราะเขาไม่สามารถไว้วางใจตัวเองในหมู่อาสาสมัครของเขาได้

Gilbert (1938) remarks that this chapter is even less traditional than those it follows, not only in its treatment of criminal behavior, but also in the advice to take power from people at a stroke, noting that precisely the opposite had been advised by Aristotle in his Politics (5.11.1315a13). On the other hand, Gilbert shows that another piece of advice in this chapter, to give benefits when it will not appear forced, was traditional.

ว่าด้วยรัฐโดยเจ้าผู้ปกครองที่มหาชนสนับสนุน (บทที่ 9)[แก้]

"อาณาเขตของพลเมือง" คือการที่พลเมืองเข้ามามีอำนาจ "ไม่ผ่านอาชญากรรมหรือความรุนแรงอื่นๆ ที่ไม่อาจยอมรับได้" แต่ได้รับการสนับสนุนจากเพื่อนร่วมชาติของเขา เขากล่าวว่าสิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องมีคุณธรรมหรือโชคลาภมากนัก แต่ต้องการเพียง "ความฉลาดที่โชคดี" เท่านั้น

มาเกียเวลลีสร้างความแตกต่างที่สำคัญระหว่างสองกลุ่มที่มีอยู่ในทุกเมือง และมีความอยากที่แตกต่างกันมากที่ขับเคลื่อนพวกเขา: "ผู้ยิ่งใหญ่" และ "ผู้คน" “ผู้ยิ่งใหญ่” ปรารถนาที่จะกดขี่และปกครอง “ประชาชน” ในขณะที่ “ประชาชน” ปรารถนาที่จะ ไม่ ถูกปกครองหรือกดขี่ อาณาเขตไม่ใช่ผลลัพธ์เดียวที่เป็นไปได้จากความอยากเหล่านี้ เพราะมันสามารถนำไปสู่ "เสรีภาพ" หรือ "ใบอนุญาต" ได้เช่นกัน

อาณาเขตจะถูกสร้างขึ้นโดย "ผู้ยิ่งใหญ่" หรือ "ประชาชน" เมื่อพวกเขามีโอกาสที่จะยึดอำนาจ แต่กลับพบกับการต่อต้านจากอีกด้านหนึ่ง พวกเขามอบหมายผู้นำที่สามารถเป็นที่นิยมของประชาชนในขณะที่มีผลประโยชน์มหาศาล หรือผู้มีอำนาจที่เข้มแข็งในการปกป้องประชาชนจากผู้ยิ่งใหญ่

มาเกียเวลลีกล่าวต่อไปว่าเจ้าชายที่ได้รับอำนาจโดยการสนับสนุนจากขุนนางจะมีช่วงเวลาที่ยากลำบากในการอยู่ในอำนาจมากกว่าผู้ที่ถูกเลือกโดยคนทั่วไป เนื่องจากในอดีตพบว่าตัวเองถูกรายล้อมไปด้วยคนที่คิดว่าตัวเองเท่าเทียมกัน เขาต้องใช้มาตรการอันชั่วร้ายเพื่อทำให้ขุนนางพอใจ

จะทำให้ขุนนางพอใจได้โดยการปฏิบัติอย่างยุติธรรมและไม่ทำให้ผู้อื่นเสียหาย แต่ท่านสามารถทำให้ประชาชนพอใจได้ เพราะเป้าหมายของพวกเขานั้นชอบธรรมมากกว่าของขุนนาง ฝ่ายหลังปรารถนาจะกดขี่ ในขณะที่ฝ่ายแรกปรารถนาเพียงว่าจะไม่ถูกกดขี่ .

เจ้าชายไม่สามารถที่จะทำให้คนทั่วไปเป็นศัตรูได้ เนื่องจากมีจำนวนมากกว่าในขณะที่ขุนนางมีขนาดเล็กกว่า

ดังนั้นสิ่งยิ่งใหญ่จึงควรถูกสร้างและเลิกสร้างทุกวัน คนเก่งๆ อาจเจอได้ 2 ประเภท คือ

  1. ผู้ที่ถูกผูกมัดกับเจ้าชาย: เกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ สิ่งสำคัญคือต้องแยกแยะระหว่างผู้ยิ่งใหญ่ที่มีพันธะผูกพันสองประเภท คือผู้ที่โลภและผู้ที่ไม่เป็น เป็นคนหลังที่สามารถและควรได้รับเกียรติ
  2. ผู้ที่ไม่ผูกพันกับเจ้าชายองค์ใหม่ : อีกครั้งหนึ่งต้องแบ่งออกเป็นสองประเภทคือประเภทที่มีจิตใจอ่อนแอ (เจ้าชายสามารถใช้ได้หากมีคำแนะนำที่ดี) และประเภทที่หลีกเลี่ยงการถูกผูกมัดเพราะ ความทะเยอทะยานของตนเอง (สิ่งเหล่านี้ควรถูกจับตามองและเกรงกลัวว่าเป็นศัตรู)

วิธีเอาชนะใจผู้คนขึ้นอยู่กับสถานการณ์: มาเกียเวลลีให้คำแนะนำ:

  • อย่าหวั่นไหวในความทุกข์ยาก
  • เราควรหลีกเลี่ยงการปกครองโดยผู้พิพากษา หากใครปรารถนาที่จะ "ขึ้น" สู่การปกครองโดยสมบูรณ์ได้อย่างรวดเร็วและปลอดภัย
  • เราควรแน่ใจว่าประชาชนต้องการเจ้าชาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากถึงเวลาที่ต้องการมาถึง

วิธีการตัดสินอำนาจของรัฐโดยเจ้าผู้ปกครอง (บทที่ 10)[แก้]

วิธีตัดสินความแข็งแกร่งของอาณาจักรคือการดูว่าจะสามารถป้องกันตัวเองได้หรือไม่ หรือจำเป็นต้องขึ้นอยู่กับพันธมิตรหรือไม่ นี่ไม่ได้หมายความว่าเมืองควรเตรียมพร้อมและประชาชนได้รับการฝึกอบรมเท่านั้น เจ้าชายผู้ถูกเกลียดชังก็ถูกเปิดเผยเช่นกัน

รัฐโดยเจ้าผู้ปกครองทางศาสนา (บทที่ 11)[แก้]

สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 10 : สมเด็จพระสันตะปาปา แต่ยังเป็นสมาชิกของ ตระกูลเมดีชี ด้วย มาเกียเวลลีเสนอแนะว่าพวกเขาควรปฏิบัติต่อคริสตจักรในฐานะผู้ปกครองเช่นเดียวกับ ตระกูลบอร์เจีย ทำ เพื่อที่จะพิชิตอิตาลี และค้นพบรูปแบบและระเบียบใหม่ๆ

"ราชบัลลังก์" ประเภทนี้หมายถึงคริสตจักรคาทอลิกอย่างชัดเจน ซึ่งแน่นอนว่าตามธรรมเนียมแล้วไม่ได้ถูกมองว่าเป็นราชบัลลังก์ ตามข้อมูลของ มาเกียเวลลี สิ่งเหล่านี้ค่อนข้างง่ายต่อการบำรุงรักษาเมื่อก่อตั้งขึ้นแล้ว พวกเขาไม่จำเป็นต้องปกป้องตนเองทางทหารหรือปกครองอาสาสมัครของตน

มาเกียเวลลีกล่าวถึงประวัติศาสตร์ล่าสุดของศาสนจักรราวกับว่าเป็นอาณาจักรที่แข่งขันกันเพื่อพิชิตอิตาลีกับเจ้าชายคนอื่นๆ เขาชี้ให้เห็นถึงลัทธิแบ่งฝ่ายว่าเป็นจุดอ่อนทางประวัติศาสตร์ในศาสนจักร และชี้ให้เห็นตัวอย่างล่าสุดของ ตระกูลบอร์เจีย ว่าเป็นกลยุทธ์ที่ดีกว่าซึ่งเกือบจะได้ผล จากนั้นเขาก็เสนออย่างชัดเจนว่าตอนนี้ เมดีชี อยู่ในฐานะที่จะลองสิ่งเดียวกันนี้แล้ว

กองกำลังและการทหาร (บทที่ 12–14)[แก้]

หลังจากหารือเกี่ยวกับ อาณาเขต ประเภทต่างๆ แล้ว มาเกียเวลลีก็หันไปหาวิธีที่รัฐสามารถโจมตีดินแดนอื่นหรือปกป้องตนเองได้ รากฐานที่สำคัญที่สุดสองประการสำหรับรัฐใดๆ ไม่ว่าจะเก่าหรือใหม่ ก็คือกฎหมายที่ถูกต้องและกำลังทหารที่เข้มแข็ง [22] เจ้าชายที่พอเพียงคือผู้ที่สามารถเผชิญหน้ากับศัตรูในสนามรบได้ เขาควรจะ "ติดอาวุธ" ด้วยแขนของเขาเอง อย่างไรก็ตาม เจ้าชายที่อาศัยเพียงป้อมปราการหรือความช่วยเหลือจากผู้อื่นและยืนหยัดในการป้องกันนั้นไม่สามารถพึ่งพาตนเองได้ หากเขาไม่สามารถสร้างกองทัพที่น่าเกรงขามได้ แต่ต้องพึ่งพาการป้องกัน เขาจะต้องเสริมกำลังเมืองของเขา เมืองที่มีป้อมปราการที่ดีไม่น่าจะถูกโจมตี และหากเป็นเช่นนั้น กองทัพส่วนใหญ่ก็ไม่สามารถทนต่อการถูกปิดล้อมที่ยืดเยื้อได้ อย่างไรก็ตาม ในระหว่างการปิดล้อม เจ้าชายผู้มีคุณธรรมจะรักษาขวัญกำลังใจของอาสาสมัครของเขาให้สูงในขณะที่กำจัด ผู้เห็น ต่างทั้งหมด ดังนั้น ตราบใดที่เมืองได้รับการปกป้องอย่างเหมาะสมและมีเสบียงเพียงพอ เจ้าชายผู้ชาญฉลาดก็สามารถต้านทานการล้อมได้

มาเกียเวลลี ยืนหยัดต่อต้านการใช้ ทหารรับจ้าง อย่างแข็งขัน และด้วยเหตุนี้เขาจึงมีนวัตกรรม และเขายังมีประสบการณ์ส่วนตัวในฟลอเรนซ์ด้วย เขาเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้ไม่มีประโยชน์สำหรับผู้ปกครอง เพราะพวกเขาไม่มีระเบียบวินัย ขี้ขลาด และไม่มีความภักดีใด ๆ โดยได้รับแรงจูงใจจากเงินเท่านั้น มาเกียเวลลีมองว่าความอ่อนแอของเมืองรัฐในอิตาลีเกิดจากการพึ่งพากองทัพรับจ้าง

มาเกียเวลลียังเตือนไม่ให้ใช้กองกำลังเสริม กองกำลังที่ยืมมาจากพันธมิตร เพราะหากพวกเขาชนะ นายจ้างก็จะอยู่ภายใต้ความโปรดปรานของพวกเขา และหากพวกเขาแพ้ เขาจะถูกทำลาย กองกำลังเสริมมีอันตรายมากกว่ากองกำลังทหารรับจ้าง เพราะพวกเขารวมตัวกันและควบคุมโดยผู้นำที่มีความสามารถซึ่งอาจต่อต้านนายจ้าง

ความกังวลหลักสำหรับเจ้าชายควรอยู่ที่เรื่องสงคราม หรือการจัดเตรียม ไม่ใช่หนังสือ ตลอดช่วงสงคราม เจ้าชายที่สืบเชื้อสายมาจะรักษาอำนาจของตนเอาไว้ หรือให้พลเมืองเอกชนขึ้นสู่อำนาจ มาเกียเวลลีแนะนำว่าเจ้าชายจะต้องล่าสัตว์บ่อยๆ เพื่อให้ร่างกายแข็งแรงและเรียนรู้ภูมิทัศน์รอบๆ อาณาจักรของเขา ด้วยวิธีนี้ เขาสามารถเรียนรู้วิธีปกป้องดินแดนของเขาและก้าวหน้าเหนือผู้อื่นได้ดีที่สุด เพื่อความเข้มแข็งทางสติปัญญา เขาควรศึกษาทหารผู้ยิ่งใหญ่เพื่อที่เขาจะได้เลียนแบบความสำเร็จของพวกเขาและหลีกเลี่ยงความผิดพลาดของพวกเขา เจ้าชายผู้ขยันขันแข็งในเวลาที่สงบสุข จะพร้อมในยามยากลำบาก มาเกียเวลลีเขียนว่า "ดังนั้น เมื่อโชคเข้าข้างเขา เขาก็พร้อมที่จะต่อต้านมัน"

คุณสมบัติของเจ้าผู้ปกครอง (บทที่ 14–19)[แก้]

แต่ละบทต่อไปนี้นำเสนอการอภิปรายเกี่ยวกับคุณธรรมหรือความชั่วร้ายเฉพาะที่เจ้าชายอาจมี ดังนั้นจึงมีโครงสร้างในลักษณะที่ดูเหมือนคำแนะนำแบบดั้งเดิมสำหรับเจ้าชาย อย่างไรก็ตาม คำแนะนำดังกล่าวยังห่างไกลจากคำแนะนำแบบเดิมๆ

สิ่งที่เจ้าผู้ปกครองพึงกระทำเกี่ยวกับการทหาร (บทที่ 14)[แก้]

มาเกียเวลลีเชื่อว่าเป้าหมายหลักของเจ้าชายควรอยู่ที่การทำให้ศิลปะการต่อสู้สมบูรณ์แบบ เขาเชื่อว่าเมื่อเข้ารับอาชีพนี้ เจ้าชายผู้ทะเยอทะยานจะสามารถได้รับรัฐ และจะสามารถรักษาสิ่งที่เขาได้รับไว้ได้ เขาอ้างว่า "การถูกปลดอาวุธทำให้คุณถูกดูหมิ่น" เขาเชื่อว่าวิธีเดียวที่จะรับประกันความภักดีจากทหารได้คือการเข้าใจเรื่องทางทหาร กิจกรรมทั้งสองที่ มาเกียเวลลี แนะนำให้ฝึกฝนเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับสงครามคือทางร่างกายและจิตใจ ในทางกายภาพ เขาเชื่อว่าผู้ปกครองควรเรียนรู้ภูมิทัศน์ของดินแดนของตน ในด้านจิตใจ เขาสนับสนุนให้ศึกษาเหตุการณ์ทางการทหารในอดีต เขายังเตือนไม่ให้เกียจคร้าน

ว่าด้วยพระกิตติศัพท์ของเจ้าผู้ปกครอง (บทที่ 15)[แก้]

เนื่องจาก มาเกียเวลลี กล่าวว่า เขาต้องการเขียนบางสิ่งที่เป็นประโยชน์ให้กับผู้ที่เข้าใจ เขาจึงคิดว่าเป็นการเหมาะสมกว่า "ที่จะมุ่งตรงไปยังความจริงที่มีประสิทธิผล ("verità effettuale") ของสิ่งนั้นมากกว่าจินตนาการถึงสิ่งนั้น" หัวข้อนี้เป็นส่วนที่มองเห็นอุดมคติเชิงปฏิบัติของมาเกียเวลลีได้ชัดเจนที่สุด มาเกียเวลลีให้เหตุผลว่าเมื่อเจ้าชายเจอผู้ชายที่ชั่วร้าย เขาควรเรียนรู้ที่จะทำตัวชั่วร้ายพอๆ กัน และใช้ความสามารถนี้หรือไม่ตามความจำเป็น เกี่ยวกับพฤติกรรมของเจ้าชายที่มีต่อราษฎรของเขา มาเกียเวลลีประกาศว่าเขาจะละทิ้งสิ่งที่นักเขียนคนอื่นพูด และเขียนว่า:

Men have imagined republics and principalities that never really existed at all. Yet the way men live is so far removed from the way they ought to live that anyone who abandons what is for what should be pursues his downfall rather than his preservation; for a man who strives after goodness in all his acts is sure to come to ruin, since there are so many men who are not good.

เนื่องจากมีคุณสมบัติที่เป็นไปได้หลายประการที่เจ้าชายอาจกล่าวได้ว่ามี เขาจึงต้องไม่กังวลมากเกินไปเกี่ยวกับการมีคุณสมบัติที่ดีทั้งหมด นอกจากนี้ เจ้าชายอาจถูกมองว่ามีเมตตา ซื่อสัตย์ มีมนุษยธรรม ตรงไปตรงมา และเคร่งศาสนา แต่สิ่งสำคัญที่สุดคือเพียง ต้อง มีคุณสมบัติเหล่านี้เท่านั้น เจ้าชาย ไม่สามารถมีคุณสมบัติเหล่านี้ได้อย่างแท้จริง เพราะบางครั้ง จำเป็น ต้องต่อต้านคุณสมบัติเหล่านี้ แม้ว่าชื่อเสียงที่ไม่ดีควรหลีกเลี่ยง แต่บางครั้งก็จำเป็นต้องมีชื่อเสียงด้วย ในความเป็นจริงบางครั้งเขาต้องจงใจเลือกความชั่ว:

He who neglects what is done for what ought to be done, sooner effects his ruin than his preservation.[23]

ว่าด้วยความโอบอ้อมอารีกับความตระหนี่ถี่เหนียว (บทที่ 16)[แก้]

หากเจ้าชายมีน้ำใจต่อประชากรของเขามากเกินไป มาเกียเวลลี ยืนยันว่าเขาจะไม่ได้รับการชื่นชม และจะยิ่งทำให้เกิดความโลภมากขึ้นเท่านั้น นอกจากนี้ การมีน้ำใจมากเกินไปนั้นไม่ประหยัด เพราะท้ายที่สุดแล้วทรัพยากรทั้งหมดก็จะหมดไป ส่งผลให้ภาษีสูงขึ้น และจะนำความโศกเศร้ามาสู่เจ้าชาย จากนั้น ถ้าเขาตัดสินใจที่จะยุติหรือจำกัดความมีน้ำใจของเขา เขาจะถูกตราหน้าว่าเป็นคนขี้เหนียว ดังนั้น มาเกียเวลลี จึงสรุปว่าการป้องกันความเกลียดชังของประชาชนมีความสำคัญมากกว่าการสร้างชื่อเสียงในด้านความมีน้ำใจ เจ้าชายที่ฉลาดควรเต็มใจให้คนขี้เหนียวขึ้นชื่อว่าเป็นคนขี้เหนียว มากกว่าถูกเกลียดที่พยายามมีน้ำใจมากเกินไป

ในทางกลับกัน: "ของที่ไม่ใช่ของคุณหรือของอาสาสมัครของคุณ ใคร ๆ ก็สามารถเป็นผู้ให้ที่ใหญ่กว่าได้ เช่นเดียวกับ ไซรัส ซีซาร์ และ อเล็กซานเดอร์ เพราะการใช้จ่ายสิ่งที่เป็นของคนอื่นไม่ได้เอาชื่อเสียงไปจากคุณ แต่เพิ่มชื่อเสียงให้กับคุณเท่านั้น การใช้จ่ายของคุณเองทำให้คุณเจ็บปวด"

ว่าด้วยความทารุณโหดร้ายกับความเมตตาสงสาร (บทที่ 17)[แก้]

ฮันนิบาล พบกับ สคิปิโอ อัฟริกานัส มาเกียเวลลีอธิบายว่าฮันนิบาลมี " คุณธรรม " ของ "ความโหดร้ายที่ไร้มนุษยธรรม" แต่เขาพ่ายแพ้ให้กับใครบางคน สคิปิโอ อัฟริกานัส ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความอ่อนแอของ "ความเมตตาที่มากเกินไป" และผู้ที่สามารถครองอำนาจได้ในสาธารณรัฐเท่านั้น

มาเกียเวลลีเริ่มต้นบทนี้โดยกล่าวถึงวิธีการใช้ความเมตตาในทางที่ผิดซึ่งจะเป็นอันตรายต่อเจ้าชายและอาณาจักรของเขา เขาลงท้ายด้วยการระบุว่าเจ้าชายไม่ควรถอยห่างจากความโหดร้าย หากนั่นหมายความว่าเขาจะรักษาสายธารของเขาให้อยู่ในแนวเดียวกัน ท้ายที่สุดแล้ว มันจะช่วยให้เขารักษาการปกครองของเขาได้ เขายกตัวอย่าง Cesare Borgia ซึ่งความโหดร้ายปกป้องเขาจากการกบฏ [24] เขาไม่ได้เปรียบเทียบตัวอย่างนี้กับผู้นำของฟลอเรนซ์ผู้ซึ่งได้รับความเมตตามากเกินไปจนทำให้เกิดความวุ่นวายในเมืองของพวกเขา

ในการตอบคำถามว่าการได้รับความรักหรือความกลัวดีกว่ากัน มาเกียเวลลีเขียนว่า "คำตอบก็คือ เราอยากเป็นทั้งสิ่งหนึ่งและอีกสิ่งหนึ่ง แต่เนื่องจากเป็นการยากที่จะรวมสิ่งเหล่านั้นเข้าด้วยกัน จึงปลอดภัยกว่ามากที่จะเป็น กลัวมากกว่ารัก ถ้าเป็นทั้งสองอย่างไม่ได้" ดังที่มาเกียเวลลียืนยัน คำมั่นสัญญาที่ทำขึ้นในสันติภาพไม่ได้ถูกเก็บไว้ในความทุกข์ยากเสมอไป อย่างไรก็ตาม คำมั่นสัญญาที่ทำขึ้นด้วยความกลัวจะถูกกันไว้โดยปราศจากความกลัว อย่างไรก็ตาม เจ้าชายต้องแน่ใจว่าเขาจะไม่หวาดกลัวจนถึงขั้นเกลียดชัง ซึ่งเป็นไปได้มาก

บทนี้อาจเป็นผลงานที่โด่งดังที่สุด และมีความสำคัญเนื่องจากเหตุผลที่อยู่เบื้องหลังแนวคิดอันโด่งดังของมาเกียเวลลีที่ว่า กลัวดีกว่ารัก [25] การให้เหตุผลของเขาเป็นเรื่องเชิงปฏิบัติล้วนๆ ในขณะที่เขาตั้งข้อสังเกตว่า "ผู้ชายกังวลน้อยกว่าที่จะทำอันตรายต่อคนที่ทำให้ตัวเองเป็นที่รักมากกว่าคนที่ทำให้ตัวเองกลัว" ความกลัวถูกใช้เป็นเครื่องมือในการรับรองการเชื่อฟังจากราษฎรของเขา และความปลอดภัยของเจ้าชาย เหนือสิ่งอื่นใด มาเกียเวลลีแย้งว่า เจ้าชายไม่ควรยุ่งเกี่ยวกับทรัพย์สินของอาสาสมัครหรือผู้หญิงของพวกเขา และหากพวกเขาพยายามฆ่าใครสักคน พวกเขาก็ควรจะทำเช่นนั้นโดยมีเหตุผลที่สะดวก

ในส่วนของกองทหารของเจ้าชายนั้น ความกลัวเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งที่จะรักษากองทหารขนาดใหญ่ให้เป็นหนึ่งเดียวกัน และเจ้าชายไม่ควรคำนึงถึงความคิดที่โหดร้ายในเรื่องนั้น สำหรับเจ้าชายที่เป็นผู้นำกองทัพของตัวเอง จำเป็นที่เขาจะต้องสังเกตความโหดร้าย เพราะนั่นคือวิธีเดียวที่เขาสามารถควบคุมทหารของเขาด้วยความเคารพอย่างสูงสุด มาเกียเวลลี เปรียบเทียบผู้นำทางทหารที่ยิ่งใหญ่สองคน: แฮนนิบัล และ Scipio Africanus แม้ว่ากองทัพของฮันนิบาลจะประกอบด้วยคนจากหลากหลายเชื้อชาติ แต่พวกเขาไม่เคยกบฏเพราะพวกเขากลัวผู้นำของพวกเขา มาเกียเวลลีกล่าวว่าสิ่งนี้จำเป็นต้องมี "ความโหดร้ายไร้มนุษยธรรม" ซึ่งเขาเรียกว่าเป็นคุณธรรม ในทางกลับกัน คนของสคิปิโอขึ้นชื่อในเรื่องการกบฎและความไม่ลงรอยกัน เนื่องมาจาก "ความเมตตาที่มากเกินไป" ของสคิปิโอ ซึ่งเป็นแหล่งที่มาแห่งความรุ่งโรจน์เพราะเขาอาศัยอยู่ในสาธารณรัฐ

ในแบบวิธีการใดที่เจ้าผู้ปกครองควรจะรักษาข้อตกลง (บทที่ 18)[แก้]

มาเกียเวลลีตั้งข้อสังเกตว่าเจ้าชายได้รับการยกย่องในการรักษาคำพูดของเขา อย่างไรก็ตาม เขายังตั้งข้อสังเกตอีกว่าในความเป็นจริง เจ้าชายเจ้าเล่ห์ที่สุดประสบความสำเร็จทางการเมือง เจ้าชายจึงควรรักษาคำพูดของตนเมื่อเหมาะสมกับจุดประสงค์ของตนเท่านั้น แต่จงพยายามรักษาภาพลวงตาว่าตนรักษาคำพูดและเชื่อถือได้ในเรื่องนั้น มาเกียเวลลีแนะนำให้ผู้ปกครองกลายเป็น "คนโกหกและคนหลอกลวง" และผู้ชายนั้นง่ายต่อการหลอกลวง ผู้ปกครองจะไม่มีปัญหาในการโกหกผู้อื่น เขาให้เหตุผลโดยบอกว่าผู้ชายเป็นคนชั่ว และไม่เคยรักษาคำพูด ดังนั้นผู้ปกครองจึงไม่จำเป็นต้องรักษาคำพูดของเขา

ดังที่มาเกียเวลลีตั้งข้อสังเกตไว้ว่า "เขาควรจะดูมีความเห็นอกเห็นใจ ซื่อสัตย์ต่อคำพูดของเขา ไม่มีอุบาย และศรัทธา และแท้จริงแล้วเขาควรจะเป็นเช่นนั้น แต่นิสัยของเขาควรจะเป็นเช่นนั้น หากเขาจำเป็นต้องเป็นตรงกันข้าม เขาจะรู้วิธี" ตามที่ระบุไว้ในบทที่ 15 เจ้าชายต้องปรากฏว่ามีคุณธรรมเพื่อที่จะซ่อนการกระทำของเขา และเขาควรจะสามารถเป็นอย่างอื่นได้เมื่อถึงเวลา; นั่นรวมถึงการโกหกได้ แม้ว่าเขาจะโกหกมากเพียงใดเขาก็ควรรักษาภาพลักษณ์ของความซื่อสัตย์ไว้เสมอ

ในบทนี้ มาเกียเวลลีใช้ "สัตว์ร้าย" เป็นอุปมาอุปไมยถึงพฤติกรรมที่ไร้ยางอาย เขากล่าวว่าแม้ว่าพฤติกรรมที่ชอบด้วยกฎหมายจะเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของมนุษย์ แต่เจ้าชายก็ควรเรียนรู้วิธีใช้ธรรมชาติของทั้งมนุษย์และสัตว์อย่างชาญฉลาดเพื่อประกันเสถียรภาพในระบอบการปกครองของเขา อย่างไรก็ตาม ในบทนี้ เขามุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติของ "สัตว์ร้าย" เท่านั้น [26] โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาเปรียบเทียบการใช้กำลังกับ "สิงโต" และการใช้เล่ห์เหลี่ยมกับ "สุนัขจิ้งจอก" และแนะนำให้เจ้าชายศึกษาทั้งสองอย่าง ในการใช้คำอุปมานี้ เห็นได้ชัดว่ามาเกียเวลลีอ้างอิงถึง De Officiis โดยนักพูดชาวโรมันและรัฐบุรุษ กิแกโร และล้มล้างข้อสรุป โดยโต้แย้งว่าบางครั้งพฤติกรรมที่ไม่น่าไว้วางใจก็มีความจำเป็นทางการเมือง [27]

ว่าด้วยการหลีกเลี่ยงการเป็นที่เหยียดหยามและเกลียดชัง (บทที่ 19)[แก้]

มาเกียเวลลีแบ่งความกลัวซึ่งพระมหากษัตริย์ควรมีออกเป็นความกลัวภายใน (ในประเทศ) และความกลัวภายนอก (ต่างประเทศ) ความกลัวภายในมีอยู่ในอาณาจักรของเขาและมุ่งเน้นไปที่อาสาสมัครของเขา มาเกียเวลลี เตือนให้สงสัยทุกคนเมื่อมีทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรเกิดขึ้น มาเกียเวลลีตั้งข้อสังเกตว่าผู้ชายส่วนใหญ่พอใจตราบใดที่พวกเขาไม่ถูกลิดรอนทรัพย์สินและผู้หญิง และมีเพียงผู้ชายส่วนน้อยเท่านั้นที่มีความทะเยอทะยานพอที่จะเป็นกังวล เจ้าชายควรได้รับความเคารพจากความประพฤติของเขา เพราะเจ้าชายที่ไม่ดูหมิ่นขุนนางและรักษาความพึงพอใจของประชาชน มาเกียเวลลีรับรองว่าไม่ควรกลัวผู้สมรู้ร่วมคิดที่ทำงานโดยใช้อำนาจภายนอก การสมรู้ร่วมคิดเป็นเรื่องยากและมีความเสี่ยงในสถานการณ์เช่นนี้

ดูเหมือนว่ามาเกียเวลลีจะหวนคืนกฎของเขาที่ว่าเจ้าชายสามารถหลบเลี่ยงความเกลียดชังได้ ในขณะที่เขาบอกว่าในที่สุดเขาจะถูกใครบางคนเกลียด ดังนั้นเขาจึงควรพยายามหลีกเลี่ยงการถูกคนธรรมดาสามัญเกลียดชัง

ในทางกลับกัน จักรพรรดิโรมันไม่เพียงแต่มีคนส่วนใหญ่และชนกลุ่มน้อยที่ทะเยอทะยานเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกองทัพที่โหดร้ายและละโมบด้วย ซึ่งสร้างปัญหาเพิ่มเติมเมื่อพวกเขาเรียกร้องความชั่วช้า แม้ว่าเจ้าชายควรหลีกเลี่ยงการถูกเกลียดชัง แต่ในที่สุดเขาก็จะถูกใครบางคนเกลียด ดังนั้นอย่างน้อยเขาก็ต้องหลีกเลี่ยงความเกลียดชังของผู้มีอำนาจมากที่สุด และสำหรับจักรพรรดิโรมัน สิ่งนี้รวมถึงกองทัพที่เรียกร้องความชั่วช้าต่อประชาชนด้วยความโลภของพวกเขาเอง เขาใช้ จักรพรรดิแซ็ปติมิอุส แซเวรุส เป็นแบบอย่างสำหรับผู้ปกครองคนใหม่ที่จะเลียนแบบ ในขณะที่เขา "รวบรวมทั้งสุนัขจิ้งจอกและสิงโต" เซเวรัสเอาชนะและสังหารคู่แข่งทางทหารของเขา และแม้ว่าเขาจะกดขี่ประชาชน แต่มาเกียเวลลีบอกว่าเขาทำให้ประชาชนทั่วไป "พอใจและโง่เขลา"

มาเกียเวลลีตั้งข้อสังเกตว่าในสมัยของเขา มีเพียงจักรวรรดิตุรกีเท่านั้นที่มีปัญหากับชาวโรมัน เพราะในดินแดนอื่น ผู้คนมีอำนาจมากกว่ากองทัพ

ว่าด้วยความรอบคอบของเจ้าผู้ปกครอง (บทที่ 20–25)[แก้]

ป้อมปราการและสิ่งอื่น ๆ อีกมากมายที่เจ้าผู้ปกครองสร้างและทำนั้นมีประโยชน์หรือไร้ประโยชน์ (บทที่ 20)[แก้]

มาเกียเวลลีกล่าวว่าการวางป้อมปราการในดินแดนที่ถูกยึดครอง แม้ว่าบางครั้งก็ได้ผล แต่ก็มักจะล้มเหลว การใช้ป้อมปราการอาจเป็นแผนการที่ดี แต่มาเกียเวลลีบอกว่าเขาจะ "ตำหนิใครก็ตามที่ไว้วางใจในป้อมปราการ และคิดว่าแทบไม่มีคนเกลียดเลย" เขาอ้างถึง Caterina Sforza ซึ่งใช้ป้อมปราการเพื่อปกป้องตัวเอง แต่สุดท้ายก็ถูกคนของเธอทรยศ

การได้เป็นที่ยกย่องสรรเสริญ (บทที่ 21)[แก้]

เจ้าชายได้รับเกียรติอย่างแท้จริงจากการทำสิ่งที่ยิ่งใหญ่สำเร็จ มาเกียเวลลีกล่าวถึง พระเจ้าเฟร์นันโด แห่งสเปน ว่าเป็นแบบอย่างของพระมหากษัตริย์ที่ได้รับความนับถือจากการแสดงความสามารถของพระองค์ผ่านความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ และทรงพิชิตดินแดนหลายแห่งและยึดครองดินแดนมากมายและยึดครองราษฎรของพระองค์จนไม่มีโอกาสกบฏ ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับสองรัฐที่มีการสู้รบกัน มาเกียเวลลี ยืนยันว่าการเลือกข้างจะฉลาดกว่าเสมอ แทนที่จะเป็นกลาง มาเกียเวลลีจึงให้เหตุผลดังต่อไปนี้:

  • หากพันธมิตรของคุณชนะ คุณจะได้รับประโยชน์ไม่ว่าคุณจะมีอำนาจมากกว่าที่พวกเขามีหรือไม่ก็ตาม
  • หากคุณแข็งแกร่งกว่า พันธมิตรของคุณจะอยู่ภายใต้คำสั่งของคุณ หากพันธมิตรของคุณแข็งแกร่งขึ้น พวกเขาจะรู้สึกถึงภาระผูกพันบางอย่างต่อคุณเสมอเพื่อขอความช่วยเหลือ
  • หากฝ่ายของคุณแพ้ คุณจะยังมีพันธมิตรอยู่ในผู้แพ้

มาเกียเวลลียังตั้งข้อสังเกตอีกว่า เป็นการฉลาดที่เจ้าชายจะไม่เป็นพันธมิตรกับกองกำลังที่เข้มแข็งกว่า เว้นแต่ถูกบังคับให้ทำเช่นนั้น โดยสรุป คุณธรรมที่สำคัญที่สุดคือมีปัญญาแยกแยะว่ากิจการใดจะได้รับรางวัลมากที่สุดแล้วไล่ตามอย่างกล้าหาญ

ขุนนางและเจ้าหน้าที่ (บทที่ 22)[แก้]

การเลือกคนรับใช้ที่ดีจะสะท้อนให้เห็นโดยตรงถึงความฉลาดของเจ้าชาย ดังนั้นหากพวกเขาภักดี เจ้าชายก็ถือว่าฉลาด อย่างไรก็ตาม เมื่อเป็นอย่างอื่น เจ้าชายก็เปิดรับการวิพากษ์วิจารณ์ในทางลบ มาเกียเวลลีกล่าวว่าสติปัญญามี 3 ประเภท คือ

  • ชนิดที่เข้าใจสิ่งต่าง ๆ ด้วยตัวมันเอง ซึ่งเป็นสิ่งดีเลิศที่จะมี
  • แบบที่เข้าใจสิ่งที่คนอื่นเข้าใจได้ ซึ่งเป็นสิ่งที่ดีที่มี
  • แบบที่ไม่เข้าใจตัวเองหรือเข้าใจผู้อื่น ซึ่งก็ไม่มีประโยชน์ที่จะมี

หากเจ้าชายไม่มีสติปัญญาประเภทที่หนึ่ง อย่างน้อยที่สุดเขาก็ควรมีสติปัญญาประเภทที่สอง ดังที่มาเกียเวลลีกล่าวไว้ว่า "เจ้าชายจำเป็นต้องมีความเข้าใจในการรับรู้ถึงความดีและความชั่วในสิ่งที่ผู้อื่นพูดหรือทำ แม้ว่าตัวเขาเองก็ไม่มีไหวพริบก็ตาม"

วิธีการหลีกเลี่ยงบรรดาคนที่ประจบสอพลอ (บทที่ 23)[แก้]

บทนี้แสดงความเห็นต่ำๆ ของผู้ประจบสอพลอ มาเกียเวลลีตั้งข้อสังเกตว่า "ผู้ชายหมกมุ่นอยู่กับเรื่องของตัวเองอย่างมีความสุข และหมกมุ่นอยู่กับการหลอกตัวเองจนเป็นเรื่องยากสำหรับพวกเขาที่จะไม่ตกเป็นเหยื่อของโรคระบาดนี้ และความพยายามบางอย่างเพื่อปกป้องตนเองจากคนที่ประจบสอพลอก็มีความเสี่ยงที่จะถูกดูหมิ่น" คนที่ประจบสอพลอถูกมองว่าเป็นอันตรายอย่างยิ่งต่อเจ้าชาย เนื่องจากการเยินยอของพวกเขาอาจทำให้พระองค์หลีกเลี่ยงคำแนะนำที่ชาญฉลาดและหันไปใช้การกระทำที่หุนหันพลันแล่น แต่การหลีกเลี่ยงคำแนะนำทั้งหมด การเยินยอหรืออย่างอื่น ถือว่าแย่พอๆ กัน ต้องใช้ถนนสายกลาง เจ้าชายที่สุขุมรอบคอบควรมีกลุ่มที่ปรึกษาที่ชาญฉลาดคอยให้คำแนะนำตามความจริงตลอดเวลา ควรคำนึงถึงความคิดเห็นทั้งหมดของพวกเขาด้วย ท้ายที่สุดแล้ว การตัดสินใจจะต้องกระทำโดยเจ้าชายและดำเนินการอย่างเต็มที่ หากเจ้าชายถูกมอบอำนาจให้เปลี่ยนใจ ชื่อเสียงของเขาก็จะเสื่อมถอย เจ้าชายจะต้องมีสติปัญญาในการรับรู้คำแนะนำที่ดีจากคำแนะนำที่ไม่ดี มาเกียเวลลียกตัวอย่างเชิงลบใน จักรพรรดิมัคซีมีลีอานที่ 1 ; แม็กซิมิเลียนผู้เป็นความลับไม่เคยปรึกษาผู้อื่น แต่เมื่อเขาสั่งแผนและพบกับความขัดแย้ง เขาก็เปลี่ยนแผนทันที

ความรอบคอบและโอกาส[แก้]

สาเหตุที่บรรดาเจ้าผู้ปกครองของอิตาลีจึงสูญเสียราชอาณาจักรของพวกเขาไป (บทที่ 24)[แก้]

หลังจากการกล่าวถึงครั้งแรกว่าเจ้าชายองค์ใหม่สามารถได้รับความเคารพอย่างรวดเร็วเช่นเดียวกับองค์รัชทายาท มาเกียเวลลีกล่าวว่าเจ้าชายในอิตาลีที่มีอำนาจมายาวนานและสูญเสียไปไม่สามารถตำหนิโชคร้ายได้ แต่ควรตำหนิความเกียจคร้านของตนเอง หนึ่ง "ไม่ควรหลงเชื่อว่าคุณสามารถหาคนมารับคุณได้" พวกเขาทั้งหมดมีข้อบกพร่องด้านอาวุธ (ได้พูดคุยกันแล้ว) และมีประชากรที่เป็นศัตรูหรือไม่รู้ว่าจะป้องกันตัวเองจากผู้ยิ่งใหญ่

เทพีแห่งโชคชะตาสามารถพึงกระทำในกิจการของมนุษย์ได้มากน้อยเพียงใด และจะขัดขวางการกระทำของนางด้วยวิธีการแบบใด (บทที่ 25)[แก้]

ตามที่ Gilbert (1938) ชี้ให้เห็น การกล่าวถึงโชคลาภถือเป็นธรรมเนียมในประเภท Mirrors of Princes แต่ "โชคลาภแผ่ซ่านไปทั่วเจ้าชายเนื่องจากเธอไม่ได้ทำงานอื่นที่คล้ายคลึงกัน" มาเกียเวลลีให้เหตุผลว่าโชคลาภเป็นเพียงเครื่องตัดสินการกระทำของเราเพียงครึ่งหนึ่ง และเราสามารถควบคุมอีกครึ่งหนึ่งได้ด้วย "เหงื่อ" ความรอบคอบ และคุณธรรม ยิ่งกว่านั้นที่แปลกกว่านั้น แทนที่จะแค่แนะนำคำเตือนว่าเป็นวิธีที่ชาญฉลาดในการพยายามหลีกเลี่ยงโชคร้ายที่สุด มาเกียเวลลีถือว่าเจ้าชายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์มักจะเป็นคนที่รับความเสี่ยงมากกว่า และขึ้นสู่อำนาจด้วยการทำงานและคุณธรรมของพวกเขาเอง ความรอบคอบ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสามารถในการปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป

มาเกียเวลลี ยังสนับสนุนให้รับความเสี่ยงเป็นการตอบสนองต่อความเสี่ยงอีกด้วย ในคำอุปมาที่รู้จักกันดี มาเกียเวลลี เขียนว่า "เป็นคนใจร้อนดีกว่าระมัดระวัง เพราะโชคลาภคือผู้หญิง และหากใครอยากจะรั้งเธอไว้ ต้องทุบตีและทุบตีเธอให้ล้มลง" [28] กิลเบิร์ต (น. 217) ชี้ให้เห็นว่าเพื่อนของ มาเกียเวลลี ซึ่งเป็นนักประวัติศาสตร์และนักการทูต Francesco Guicciardini แสดงความคิดที่คล้ายกันเกี่ยวกับโชคลาภ

มาเกียเวลลีเปรียบเทียบโชคลาภกับแม่น้ำที่ไหลเชี่ยวซึ่งไม่สามารถควบคุมได้ง่ายในช่วงฤดูน้ำท่วม อย่างไรก็ตาม ในช่วงที่สงบ ผู้คนสามารถสร้างเขื่อนและเขื่อนเพื่อลดผลกระทบ มาเกียเวลลีแย้งว่า ฟอร์จูน ดูเหมือนว่าจะโจมตีในสถานที่ที่ไม่มีการต่อต้าน ดังเช่นที่เกิดขึ้นในอิตาลีเมื่อไม่นานมานี้ ดังที่ de Alvarez (1999) ชี้ให้เห็นว่าสิ่งที่มาเกียเวลลีพูดจริงๆ ก็คือชาวอิตาลีในสมัยของเขาทิ้งสิ่งต่างๆ ไว้ไม่เพียงแค่เพื่อโชคลาภเท่านั้น แต่ยังทิ้งไว้กับ "โชคลาภและพระเจ้า" มาเกียเวลลีแสดงให้เห็นในข้อความนี้ เช่นเดียวกับในงานอื่นๆ ของเขาว่าศาสนาคริสต์กำลังทำให้ชาวอิตาลีทำอะไรไม่ถูกและเกียจคร้านเกี่ยวกับการเมืองของตนเอง ราวกับว่าพวกเขาจะปล่อยให้แม่น้ำอันตรายไม่สามารถควบคุมได้ [29]

คำแนะนำให้ยื้อยุคอิตาลีและกอบกู้เสรีภาพของอิตาลีจากพวกคนป่าเถื่อน (บทที่ 26)[แก้]

สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 10 ทรงเป็นพระสันตะปาปาในเวลาที่หนังสือเล่มนี้เขียน และเป็นสมาชิกคนหนึ่งของครอบครัวเมดีซี บทนี้ดึงดูดใจเมดีชิโดยตรงให้ใช้สิ่งที่สรุปไว้เพื่อพิชิตอิตาลีโดยใช้กองทัพอิตาลี ตามคำแนะนำในหนังสือ Gilbert (1938) แสดงให้เห็นว่าการรวมคำแนะนำดังกล่าวไม่ใช่เรื่องแปลกในประเภทของหนังสือที่เต็มไปด้วยคำแนะนำสำหรับเจ้าชาย แต่ไม่ใช่เรื่องแปลกที่ตำแหน่งอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาของตระกูลเมดีชีได้รับการเปิดเผยอย่างเปิดเผยว่าเป็นสิ่งที่ควรใช้เป็นฐานอำนาจส่วนบุคคล เป็นเครื่องมือในการเมืองทางโลก อันที่จริง ตัวอย่างหนึ่งคือความพยายาม "ล่าสุด" และความขัดแย้งของครอบครัว Borgia ที่จะใช้อำนาจของคริสตจักรในการเมืองทางโลก ซึ่งมักถูกประหารชีวิตอย่างโหดร้าย นี่เป็นประเด็นที่ถกเถียงกันตลอดทั้งเล่ม

การวิเคราะห์[แก้]

เชซาเร บอร์เจีย ดยุกแห่งวาเลนตินอยส์ ตามคำบอกเล่าของมาเกียเวลลี นักเสี่ยงโชคและตัวอย่างของเจ้าชายผู้ได้มาโดย "โชคลาภ" ท้ายที่สุดก็ล้มเหลวเพราะความผิดพลาดประการหนึ่ง นั่นคือเขาไร้เดียงสาที่จะเชื่อใจพระสันตะปาปาองค์ใหม่

ดังที่แสดงไว้ในจดหมายอุทิศของเขา งานของมาเกียเวลลีในที่สุดก็ได้อุทิศให้กับ โลเรนโซ ดี ปีเอรโร เด เมดีชี หลานชายของ "โลเรนโซ ผู้ประเสริฐ" และเป็นสมาชิกคนหนึ่งของครอบครัวผู้ปกครอง Florentine Medici ซึ่งลุงของ Giovanni กลายเป็น สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 10 ในปี 1513 . จากจดหมายส่วนตัวของเขาเป็นที่ทราบกันดีว่างานเขียนนี้เขียนขึ้นระหว่างปี 1513 ซึ่งเป็นปีหลังจากที่เมดีซีกลับมาควบคุมฟลอเรนซ์อีกครั้ง และไม่กี่เดือนหลังจากการจับกุม การทรมาน และการเนรเทศของมาเกียเวลลีโดยระบอบการปกครองของเมดีซีที่กำลังจะมาถึง มีการพูดคุยกันเป็นเวลานานกับ Francesco Vettori เพื่อนของมาเกียเวลลี ซึ่งเขาอยากจะส่งต่อและชมเชยต่อเมดีชี เดิมทีหนังสือเล่มนี้มีไว้สำหรับ Giuliano di Lorenzo de' Medici ลุงของ Lorenzo ซึ่งเสียชีวิตในปี 1516 [30] ไม่เป็นที่แน่นอนว่าเมดีชีคนใดเคยอ่านงานนี้ก่อนที่จะตีพิมพ์ [31] มาเกียเวลลีบรรยายถึงเนื้อหาดังกล่าวว่าเป็นบทสรุปความรู้ของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของเจ้าชายและ "การกระทำของผู้ยิ่งใหญ่" ที่ไม่ได้ตกแต่งเพิ่มเติม ไม่เพียงแต่อิงจากการอ่านเท่านั้น แต่ยังอิงจากประสบการณ์จริงที่ไม่ธรรมดาอีกด้วย [32]

ประเภทของพฤติกรรมทางการเมืองที่ มาเกียเวลลี กล่าวถึงโดยได้รับการอนุมัติอย่างชัดเจนใน ภาพยนตร์เรื่อง The Prince ถือเป็นเรื่องที่น่าตกใจสำหรับคนรุ่นเดียวกัน และการผิดศีลธรรมของพฤติกรรมดังกล่าวยังคงเป็นประเด็นที่ต้องถกเถียงกันอย่างจริงจัง [33] แม้ว่างานนี้จะแนะนำเจ้าชายถึงวิธีการกดขี่ข่มเหง แต่โดยทั่วไปแล้ว คิดว่ามาเกียเวลลีชอบรัฐบาลรีพับลิกันบางรูปแบบมากกว่า [34] นักวิจารณ์บางคนให้เหตุผลว่าผู้นำยอมรับการกระทำที่ผิดศีลธรรมและอาชญากรรมโดยอ้างว่าเขามีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาแห่งความขัดแย้งทางการเมืองอย่างต่อเนื่องและความไม่มั่นคงในอิตาลี และอิทธิพลของเขาได้เพิ่ม "ความสุข ความเสมอภาค และเสรีภาพ" ของผู้คนจำนวนมาก คลายการควบคุม ของ " เทเลวิทยา คลาสสิก" ของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในยุคกลาง ซึ่ง "ไม่เพียงแต่ละเลยความต้องการของแต่ละบุคคลและความต้องการของคนทั่วไปเท่านั้น แต่ยังขัดขวางนวัตกรรม การทำธุรกิจ และการสอบสวนถึงความสัมพันธ์ของเหตุและผลซึ่งขณะนี้ทำให้เราสามารถควบคุม ธรรมชาติ ได้" [35]

ในทางกลับกัน Strauss (1958) ตั้งข้อสังเกตว่า "แม้ว่าเราจะถูกบังคับให้ยอมรับว่าโดยพื้นฐานแล้วมาเกียเวลลีเป็นผู้รักชาติหรือนักวิทยาศาสตร์ เราก็จะไม่ถูกบังคับให้ปฏิเสธว่าเขาเป็นครูแห่งความชั่วร้าย" [36] นอกจากนี้ มาเกียเวลลี "มีความคิดมากเกินไปที่จะไม่รู้ว่าเขากำลังทำอะไรอยู่ และใจกว้างเกินไปที่จะไม่ยอมรับสิ่งนี้กับเพื่อนที่มีเหตุผลของเขา"

มาเกียเวลลีเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการมอง "ความจริงที่มีประสิทธิผล" (verita effetuale) ซึ่งตรงข้ามกับการพึ่งพา "สาธารณรัฐและอาณาเขตในจินตนาการ" ทรงกล่าวถึงความแตกต่างระหว่างพฤติกรรมที่มีเกียรติกับพฤติกรรมทางอาญาโดยใช้อุปมาสัตว์ว่า "การโต้แย้งมี 2 วิธี คือ ตามกฎหมาย วิธีหนึ่งใช้กำลัง วิธีแรกเหมาะกับผู้ชาย วิธีที่สอง" สู่สัตว์ร้าย" [37] ใน ภาพยนตร์เรื่อง The Prince เขาไม่ได้อธิบายว่าเขาคิดว่าเป้าหมายทางจริยธรรมหรือการเมืองที่ดีที่สุดคืออะไร ยกเว้นการควบคุมโชคลาภของตนเอง ซึ่งตรงข้ามกับการรอดูว่าโอกาสใดนำมาซึ่ง มาเกียเวลลียอมรับว่าผู้ที่จะเป็นผู้นำโดยธรรมชาติแล้วมุ่งเป้าไปที่ความรุ่งโรจน์หรือ เกียรติยศ เขาเชื่อมโยงเป้าหมายเหล่านี้กับความต้องการ "คุณธรรม" และ "ความรอบคอบ" ในผู้นำ และมองว่าคุณธรรมดังกล่าวจำเป็นต่อการเมืองที่ดี การที่บุรุษผู้ยิ่งใหญ่ควรพัฒนาและใช้คุณธรรมและความรอบคอบเป็นคำแนะนำแบบดั้งเดิมสำหรับเจ้าชายชาวคริสเตียน [38] และคุณธรรมที่มากขึ้นนั้นหมายถึงการพึ่งพาโอกาสน้อยลง จึงเป็น "เรื่องธรรมดาของมนุษย์นิยม" ที่ได้รับอิทธิพลแบบคลาสสิกในสมัยของมาเกียเวลลี ดังที่ Fischer (2000) กล่าว แม้ว่าจะค่อนข้างขัดแย้งกันก็ตาม อย่างไรก็ตาม มาเกียเวลลีไปไกลกว่านักเขียนคนอื่นๆ ในสมัยของเขา ซึ่งในความเห็นของเขาทิ้งสิ่งต่างๆ ไว้เพื่อโชคลาภ และดังนั้นจึงเป็นของผู้ปกครองที่ไม่ดี เนื่องจากความเชื่อแบบคริสเตียนของพวกเขา พระองค์ทรงใช้คำว่า "คุณธรรม" และ "ความรอบคอบ" เพื่อหมายถึงความเป็นเลิศในการแสวงหาพระสิริและจิตวิญญาณ ตรงกันข้ามอย่างมากกับการใช้คำเหล่านั้นตามประเพณีของคริสเตียน แต่ยังคงรักษาแนวความคิดดั้งเดิมของกรีกและโรมันก่อนคริสต์ศักราชไว้มากกว่า พวกเขาได้รับ เขาส่งเสริมความทะเยอทะยานและการกล้าเสี่ยง ดังนั้นในการฝ่าฝืนประเพณีอีกครั้ง เขาไม่เพียงแต่ปฏิบัติต่อความมั่นคงเท่านั้น แต่ยังรวมถึง นวัตกรรมที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ซึ่งเป็นเป้าหมายที่เป็นไปได้ของเจ้าชายในชุมชนการเมือง การจัดการการปฏิรูปครั้งใหญ่สามารถอวดคุณธรรมของเจ้าชายและให้เกียรติแก่เขาได้ เขารู้สึกชัดเจนว่าอิตาลีจำเป็นต้องมีการปฏิรูปครั้งใหญ่ในสมัยของเขา และความคิดเห็นเกี่ยวกับสมัยของเขานี้ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง [39]

คำอธิบายของมาเกียเวลลีส่งเสริมให้ผู้นำพยายามควบคุมโชคลาภของตนอย่างรุ่งโรจน์ ในระดับสูงสุดจนบางสถานการณ์อาจเรียกร้องให้มี "การก่อตั้ง" (หรือการก่อตั้งใหม่) ของ "รูปแบบและคำสั่ง" ที่กำหนดชุมชน แม้ว่าจะมีอันตรายและจำเป็นก็ตาม ความชั่วร้ายและความไม่เคารพกฎหมายของโครงการดังกล่าว การสถาปนารัฐใหม่ทั้งหมด หรือแม้แต่ศาสนาใหม่โดยใช้ความอยุติธรรมและการผิดศีลธรรมยังถูกเรียกว่าเป็นหัวข้อหลักของ The Prince [40] มาเกียเวลลีแก้จุดยืนนี้ด้วยการอธิบายว่า "เจ้าชายไม่ชนะความรัก เขาก็อาจจะหนีจากความเกลียดชัง" โดยการแสดงความอยุติธรรมและการผิดศีลธรรม ดังนั้นเขาจะไม่มีวันคลายการยึดเกาะของเขาเนื่องจาก "ความกลัวถูกครอบงำด้วยความเข้าใจในการลงโทษ" และไม่เคยลดลงเมื่อเวลาผ่านไป [41] การที่นักทฤษฎีการเมืองทำเช่นนี้ในที่สาธารณะถือเป็นจุดแตกหักที่ชัดเจนที่สุดของมาเกียเวลลี ไม่เพียงแต่กับนักวิชาการในยุคกลางเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงประเพณีคลาสสิกของปรัชญาการเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักปรัชญานิกายโรมันคาทอลิกคนโปรดในขณะนั้น อาริสโตเติล นี่เป็นหนึ่งในอิทธิพลที่ยั่งยืนที่สุดของ มาเกียเวลลี ที่มีต่อ ความทันสมัย

อย่างไรก็ตาม มาเกียเวลลีได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก ปรัชญาการเมือง คลาสสิกก่อนคริสต์ศักราช ตามที่ Strauss (1958) มาเกียเวลลีกล่าวถึง ซีโนฟอน มากกว่าเพลโต อาริสโตเติล และ กิแกโร รวมกัน Xenophon ได้เขียนกระจกคลาสสิกเรื่องหนึ่งของเจ้าชายเรื่อง Education of Cyrus Gilbert (1938) เขียนว่า "ไซรัสแห่งซีโนฟอนเป็นวีรบุรุษของนักวรรณกรรมหลายคนแห่งศตวรรษที่ 16 แต่สำหรับมาเกียเวลลีแล้ว เขายังมีชีวิตอยู่" ตามที่สเตราส์ชี้ให้เห็น ซีโนโฟนยังได้เขียนบทสนทนา ฮิเอโร ซึ่งแสดงให้เห็นว่านักปราชญ์คนหนึ่งปฏิบัติต่อผู้เผด็จการอย่างเห็นอกเห็นใจ โดยเข้าใกล้สิ่งที่มาเกียเวลลีจะทำในการถอนรากถอนโคนอุดมคติของ "เจ้าชายในจินตนาการ" อย่างไรก็ตาม ซีโนโฟนก็เหมือนกับเพลโตและอาริสโตเติลที่เป็นลูกศิษย์ของ โสกราตีส และงานของเขาแสดงให้เห็นถึงการยอมรับ " ข้อโต้แย้งทางเทเลวิทยา " ในขณะที่มาเกียเวลลีปฏิเสธข้อโต้แย้งดังกล่าว ในเรื่องนี้ Strauss (1958) ให้หลักฐานว่ามาเกียเวลลีอาจมองว่าตนเองได้เรียนรู้บางอย่างจากแดโมกรีโตส เอพิคิวรัส และลัทธิวัตถุนิยม คลาสสิก ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่เกี่ยวข้องกับความสมจริงทางการเมือง หรือแม้แต่ความสนใจใดๆ ในการเมือง

ในหัวข้อ วาทศาสตร์ มาเกียเวลลี ในบทนำของเขากล่าวว่า "ข้าพเจ้าไม่ได้ตกแต่งหรืออัดแน่นหนังสือเล่มนี้ด้วยช่วงโค้งมน หรือถ้อยคำที่ใหญ่โตและน่าประทับใจ หรือด้วยการตกแต่งที่ดูจืดชืดหรือฟุ่มเฟือยใดๆ แบบที่หลายคนติดเป็นนิสัย พรรณนาหรือตกแต่งสิ่งที่พวกเขาได้ผลิตขึ้น" สิ่งนี้ได้รับการตีความว่าเป็นการแสดงระยะห่างจากรูปแบบวาทศาสตร์แบบดั้งเดิม แต่ก็มีเสียงสะท้อนของวาทศาสตร์คลาสสิกในหลายพื้นที่ ตัวอย่างเช่นในบทที่ 18 เขาใช้คำอุปมาของสิงโตและสุนัขจิ้งจอก ตัวอย่างของพลังและความฉลาดแกมโกง ตามคำกล่าวของ Zerba (2004) "นักเขียนชาวโรมันผู้ซึ่ง มาเกียเวลลี มีโอกาสเลียนแบบสิงโตและสุนัขจิ้งจอก" คือ Cicero Rhetorica ad Herennium ซึ่งเป็นผลงานที่เชื่อกันว่าในสมัยของ มาเกียเวลลี ที่เขียนโดย Cicero ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในการสอนวาทศาสตร์ และมีแนวโน้มว่า มาเกียเวลลี จะคุ้นเคยกับมัน ต่างจากผลงานของซิเซโรที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางมากกว่า อย่างไรก็ตาม ตาม Cox (1997) "Ad Herennium ... เสนอแบบจำลองของระบบจริยธรรมที่ไม่เพียงแต่ไม่ยอมรับการใช้กำลังและการหลอกลวงเท่านั้น แต่ยังดูเหมือนว่าจะถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นนิสัยและเกี่ยวโยงกันอย่างแท้จริง สู่กิจกรรมทางการเมือง" ทำให้เป็นข้อความในอุดมคติสำหรับ มาเกียเวลลี ที่จะใช้

อิทธิพล[แก้]

อ้างจาก Bireley (1990)  :

...there were in circulation approximately fifteen editions of the Prince and nineteen of the Discourses and French translations of each before they were placed on the Index of Paul IV in 1559, a measure which nearly stopped publication in Catholic areas except in France. Three principal writers took the field against Machiavelli between the publication of his works and their condemnation in 1559 and again by the Tridentine Index in 1564. These were the English cardinal Reginald Pole and the Portuguese bishop Jerónimo Osório, both of whom lived for many years in Italy, and the Italian humanist and later bishop, Ambrogio Caterino Politi.

จักรพรรดิคาร์ลที่ 5 หรือ พระเจ้าการ์โลสที่ 1 แห่งสเปน เป็นพระกษัตริย์ชาวคาทอลิกรุ่นแรก ๆ ที่ได้อ่าน เจ้าผู้ปกครอง
พระเจ้าเฮนรีที่ 8 แห่งอังกฤษ เป็นพระมหากษัตริย์ที่กระทำการแยกทางกับคริสตจักรคาทอลิกในที่สุด และสนับสนุนแนวคิดแบบโปรเตสแตนต์ บางประการในรุ่นแรกเพื่ออ่านเรื่อง เจ้าผู้ปกครอง

แนวคิดของมาเกียเวลลีเกี่ยวกับวิธีการได้รับเกียรติและอำนาจในฐานะผู้นำมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อผู้นำทางการเมืองทั่วทั้งตะวันตกยุคใหม่ โดยได้รับความช่วยเหลือจากเทคโนโลยีใหม่ของแท่นพิมพ์ โพลรายงานว่าศัตรูของเขา โธมัส ครอมเวลล์ กล่าวถึงเรื่องนี้อย่างสูงในอังกฤษ และมีอิทธิพลต่อ พระเจ้าเฮนรีที่ 8 ในการหันมานับถือ นิกายโปรเตสแตนต์ และในยุทธวิธีของเขา เช่น ระหว่าง การเดินทางแสวงบุญของเกรซ [42] สำเนายังครอบครองโดยกษัตริย์คาทอลิก และ จักรพรรดิคาร์ลที่ 5 ด้วย [43] ในฝรั่งเศส หลังจากปฏิกิริยาผสมกันในตอนแรก มาเกียเวลลีมีความเกี่ยวข้องกับ แคทเธอรีน เด เมดีชี และ การสังหารหมู่วันเซนต์บาร์โทโลมิว ดังที่ Bireley (1990) รายงาน ในศตวรรษที่ 16 นักเขียนคาทอลิก "เชื่อมโยงมาเกียเวลลีกับโปรเตสแตนต์ ในขณะที่นักเขียนโปรเตสแตนต์มองว่าเขาเป็นชาวอิตาลีและคาทอลิก" ที่จริง เห็นได้ชัดว่าเขามีอิทธิพลต่อทั้งกษัตริย์คาทอลิกและโปรเตสแตนต์ [44]

ผลงานในยุคแรกที่สำคัญที่สุดชิ้นหนึ่งที่อุทิศให้กับการวิพากษ์วิจารณ์มาเกียเวลลี โดยเฉพาะเรื่อง The Prince คืองานของ อูว์เกอโน, Innocent Gentillet, Discourse Against Machiavelli หรือที่เรียกกันโดยทั่วไปว่า Anti Machiavelli ซึ่งตีพิมพ์ใน เจนีวา ในปี [45] เขากล่าวหาว่ามาเกียเวลลีไม่เชื่อพระเจ้า และกล่าวหานักการเมืองในสมัยของเขาโดยกล่าวว่าพวกเขาปฏิบัติต่องานของเขาเสมือนเป็น "อัลกุรอาน แห่งข้าราชบริพาร" [46] อีกประเด็นหนึ่งของ Gentillet อยู่ในจิตวิญญาณของ มาเกียเวลลี เองมากกว่า: เขาตั้งคำถามถึงประสิทธิผลของกลยุทธ์ที่ผิดศีลธรรม (เช่นเดียวกับที่ มาเกียเวลลี ทำด้วยตัวเอง แม้จะอธิบายว่าบางครั้งพวกมันสามารถทำงานได้อย่างไร) สิ่งนี้กลายเป็นประเด็นสำคัญของวาทกรรมทางการเมืองในอนาคตในยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 17 ซึ่งรวมถึงนักเขียนคาทอลิก การปฏิรูปคู่เคียง ที่สรุปโดย Bireley: Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira และ Diego de Saavedra Fajardo [47] ผู้เขียนเหล่านี้วิพากษ์วิจารณ์ มาเกียเวลลี แต่ก็ติดตามเขาในหลาย ๆ ด้าน พวกเขายอมรับความจำเป็นที่เจ้าชายจะต้องคำนึงถึงชื่อเสียง และแม้แต่ความต้องการความฉลาดแกมโกงและการหลอกลวง แต่เมื่อเปรียบเทียบกับมาเกียเวลลี และเช่นเดียวกับนักเขียนสมัยใหม่รุ่นหลัง พวกเขาเน้นย้ำถึง การเติบโตทางเศรษฐกิจ มากกว่าความเสี่ยงในการทำสงคราม ผู้เขียนเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะอ้างถึง ตากิตุส เป็นแหล่งที่มาสำหรับคำแนะนำทางการเมืองที่เน้นความเป็นจริงมากกว่ามาเกียเวลลี และข้ออ้างนี้เป็นที่รู้จักในชื่อ " ลัทธิลัทธิลัทธิลัทธิ Tacitism " [48]

ปรัชญา วัตถุนิยม สมัยใหม่พัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 16, 17 และ 18 เริ่มต้นในรุ่นต่อจากมาเกียเวลลี ความสำคัญของความสมจริงของมาเกียเวลลีได้รับการสังเกตโดยบุคคลสำคัญหลายคนในความพยายามนี้ เช่น ฌ็อง โบแดง[49] ฟรานซิส เบคอน[50] Harrington จอห์น มิลตัน[51] สปิโนซา[52] รูโซ ฮูม[53] เอ็ดเวิร์ด กิบบอน และ อดัม สมิธ แม้ว่าเขาจะไม่ได้เอ่ยชื่อเขาว่าเป็นแรงบันดาลใจเสมอไป แต่เนื่องจากความขัดแย้งของเขา เขาจึงคิดว่าเขามีอิทธิพลสำหรับนักปรัชญาหลักคนอื่นๆ เช่น มงแตญ[54] เดการ์ต[55] ฮอบส์ ล็อก[56] และ มงแต็สกีเยอ . [57]

ในวรรณคดี:

  • มาเกียเวลลีแสดงเป็นตัวละครใน บทนำ ของ The Jew of Malta ของ คริสโตเฟอร์ มาร์โลว์
  • ในโศกนาฏกรรมของเรื่องโอเทลโล ของ วิลเลียม เชกสเปียร์ นั้น นักวิจารณ์วรรณกรรมบางคนได้กล่าวถึง Iago ที่เป็นปฏิปักษ์ว่าเป็นตัวอย่างในการยึดมั่นในอุดมคติของ มาเกียเวลลี ด้วยการก้าวไปข้างหน้าด้วยการใช้กลอุบายและการซ้ำซ้อน ซึ่งส่งผลให้ทั้ง Othello และ Desdemona สูญสิ้นไป [58]

ในบรรดาผู้นำทางการเมืองในเวลาต่อมา:

พวกมาเฟีย อิตาเลียนอเมริกันในศตวรรษที่ 20 ได้รับอิทธิพลจาก เจ้าผู้ปกครอง John Gotti และ Roy DeMeo มักจะอ้างคำพูด ของ The Prince และถือว่าเป็น " Mafia Bible" [65] [66]

แร็ปเปอร์ ทูพัค ชาเคอร์ ศึกษาคำสอนของ เจ้าชาย อย่างลึกซึ้ง [67] ขณะอยู่ในคุกกำลังฟื้นตัวจากความพยายามในชีวิต และได้รับแรงบันดาลใจจากคำสอนนั้นมาก จนเมื่อได้รับการปล่อยตัวจากเรือนจำ เขาได้เปลี่ยนชื่อบนเวทีเป็นนามแฝง "มาคาเวลี" โดยระบุว่า "ชอบ, มาเกียเวลลี ฉันชื่อมาเกียเวลลี ฉันชื่อมาเกียเวลลี ฉันรับไป นั่นเป็นของฉัน เขาให้สิ่งนั้นมา และฉันก็ไม่รู้สึกผิดเลย” [68] "นั่นคือสิ่งที่ทำให้ฉันมาที่นี่ การอ่านของฉัน ไม่ใช่ว่าฉันยกย่องผู้ชายคนนี้อย่าง มาเกียเวลลี ฉันยกย่องความคิดแบบนั้นโดยที่คุณทำอะไรก็ตามที่จะทำให้คุณบรรลุเป้าหมาย" เพียง [69] สัปดาห์หลังจาก ทูพัค ชาเคอร์ เสียชีวิตจากบาดแผลถูกกระสุนปืน Death Row ได้เปิดตัว The Don Killuminati: The 7 Day Theory ซึ่งเป็นอัลบั้มมรณกรรมภายใต้ชื่อ Makaveli

การตีความ[แก้]

การเสียดสี[แก้]

การตีความนี้ได้รับการหยิบยกขึ้นมาอย่างมีชื่อเสียงโดยนักวิชาการ การ์เร็ตต์ แมตติงลี (1958) ซึ่งกล่าวว่า "ในบางแง่ บทความเล็กๆ น้อยๆ ของมาเกียเวลลีก็เหมือนกับเรื่อง "Mirrors of Princes" เรื่องอื่นๆ ทั้งหมด ในอีกทางหนึ่ง มันเป็นการล้อเลียนที่โหดร้ายสำหรับพวกเขาทั้งหมด เหมือนมวลชนผิวดำทางการเมือง” [70]

ตำแหน่งนี้ถูกยึดครองก่อนหน้านี้โดย นักปรัชญา ยุคเรืองปัญญา ที่โดดเด่นกว่าบางคน ดีเดอโร คาดเดาว่าเป็นงานที่ออกแบบมาไม่ให้ล้อเลียน แต่เพื่อเปิดเผยการปกครองของเจ้าชายที่ทุจริตอย่างลับๆ และใน สัญญาประชาคม ของเขา นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส ฌ็อง-ฌัก รูโซ กล่าวว่า:

Machiavelli was a proper man and a good citizen; but, being attached to the court of the Medici, he could not help veiling his love of liberty in the midst of his country's oppression. The choice of his detestable hero, Cesare Borgia, clearly enough shows his hidden aim; and the contradiction between the teaching of the Prince and that of the Discourses on Livy and the History of Florence shows that this profound political thinker has so far been studied only by superficial or corrupt readers. The Court of Rome sternly prohibited his book. I can well believe it; for it is that Court it most clearly portrays.

ไม่ว่าคำว่า "เสียดสี" จะเป็นตัวเลือกที่ดีที่สุดหรือไม่ก็ตาม การตีความนั้นหาได้ยากมากในบรรดาผู้ที่ศึกษาผลงานของมาเกียเวลลี ตัวอย่างเช่น ไอเซยาห์ เบอร์ลิน กล่าวว่าเขาไม่พบสิ่งอื่นใดนอกจากงานของมาเกียเวลลีที่ "อ่านน้อยลง" เหมือนงานเสียดสี [71]

การหลอกลวง[แก้]

แมรี ดิเอตซ์ ในเรียงความของเธอเรื่อง Trapping The Prince เขียนว่าวาระของมาเกียเวลลีไม่ควรเป็นการเสียดสี ดังที่รุสโซเคยแย้งไว้ แต่กลับ "เสนอคำแนะนำที่จัดทำขึ้นอย่างพิถีพิถัน (เช่น การติดอาวุธให้ประชาชน) ซึ่งออกแบบมาเพื่อเลิกล้มผู้ปกครองหากพิจารณาอย่างจริงจังและปฏิบัติตาม ” [72] ตามเรื่องราวนี้ จุดมุ่งหมายคือการสถาปนาสาธารณรัฐในฟลอเรนซ์ขึ้นใหม่ เธอมุ่งเน้นไปที่สามประเภทที่ มาเกียเวลลี ให้คำแนะนำที่ขัดแย้งกัน:

  • เขากีดกันเสรีภาพและสนับสนุนการหลอกลวงเพื่อรับประกันการสนับสนุนจากประชาชน แต่มาเกียเวลลีตระหนักดีถึงข้อเท็จจริงที่ว่าการรัฐประหารที่สนับสนุนพรรครีพับลิกันก่อนหน้านี้ถูกขัดขวางโดยการเพิกเฉยของประชาชนซึ่งตัวมันเองมีต้นกำเนิดมาจากเสรีภาพของเจ้าชาย
  • เขาสนับสนุนการติดอาวุธให้กับประชาชนแม้ว่าเขาจะรู้ว่าชาวฟลอเรนซ์สนับสนุนประชาธิปไตยอย่างเด็ดเดี่ยวและจะต่อต้านเจ้าชายก็ตาม
  • เขาสนับสนุนให้เจ้าชายอาศัยอยู่ในเมืองที่เขายึดครอง สิ่งนี้ขัดแย้งกับนโยบายนิสัยของเมดีชิในการใช้ชีวิตนอกเมือง นอกจากนี้ยังช่วยให้กลุ่มกบฏหรือกองกำลังพลเรือนโจมตีและโค่นล้มเจ้าชายได้ง่ายขึ้น

ตามคำกล่าวของ Dietz กับดักไม่เคยประสบความสำเร็จเพราะ Lorenzo - "เจ้าชายที่น่าสงสัย" - ดูเหมือนจะไม่เคยอ่านงานของ "อดีตพรรครีพับลิกัน" [73]

การตีความอื่น ๆ[แก้]

อันโตนีโอ กรัมชี นักปรัชญาลัทธิมาร์กซิสต์ชาวอิตาลีแย้งว่าผู้ชมของมาเกียเวลลีสำหรับงานนี้ไม่ใช่ชนชั้นที่ปกครอง (หรือมี "อำนาจนำ") เหนือสามัญชนอยู่แล้ว แต่เป็นกลุ่มคนทั่วไปเองที่พยายามสร้างอำนาจนำใหม่ และทำให้มาเกียเวลลีเป็นคนแรก " จาโคบิน อิตาลี". [74]

Hans Baron เป็นหนึ่งในนักวิจารณ์หลักไม่กี่คนที่โต้แย้งว่า มาเกียเวลลี ต้องเปลี่ยนใจอย่างมากและสนับสนุนสาธารณรัฐเสรีหลังจากเขียน The Prince [75]

ผลงานอื่นๆ ของ มาเกียเวลลี[แก้]

  • เด็กสาวจากแอนดรอส
  • วาทกรรมเกี่ยวกับลิวี่
  • ศิลป์สงคราม
  • แมนเดรก

ดูสิ่งนี้ด้วย[แก้]

  • กระจกเงาสำหรับเจ้าชาย ประเภท
  • Secretum Secretorum เป็นบทความยุคกลางที่รู้จักกันในชื่อ "หนังสือศาสตร์แห่งการปกครอง: ว่าด้วยการจัดระบบการปกครองที่ดี"
  • เลวีอาธาน หนังสือเกี่ยวกับสัจนิยมทางการเมืองโดยโธมัส ฮอบส์

อ้างอิง[แก้]

  1. Strauss (1987): "Machiavelli is the only political thinker whose name has come into common use for designating a kind of politics, which exists and will continue to exist independently of his influence, a politics guided exclusively by considerations of expediency, which uses all means, fair or foul, iron or poison, for achieving its ends – its end being the aggrandizement of one's country or fatherland – but also using the fatherland in the service of the self-aggrandizement of the politician or statesman or one's party".
  2. Bireley (1990) p. 14.
  3. "Italian Vernacular Literature". Vlib.iue.it. สืบค้นเมื่อ 2012-01-09.
  4. Gilbert (1938) emphasizes similarities between The Prince and its forerunners, but still sees the same innovations as other commentators. Machiavelli's writings continue to be a provocative examination of leadership and government that poses age-old issues regarding the nature of power and the decisions that rulers must make to preserve it.
  5. Bireley (1990)
  6. Bireley (1990:241)
  7. See for example de Alvarez (1999) p. viii; and Strauss (1958)
  8. Guarini (1999)
  9. Machiavelli, "Chapter 1", The Prince, Constitution.org, คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2015-09-08, สืบค้นเมื่อ 2010-01-01
  10. Machiavelli, "Chapter 2", The Prince, Constitution.org, คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2015-09-08, สืบค้นเมื่อ 2010-01-01
  11. Gilbert (1938)
  12. de Alvarez (1999) p. 9.
  13. Strauss, Leo (2014-07-04). Thoughts on Machiavelli (ภาษาอังกฤษ). University of Chicago Press. pp. 26–27. ISBN 9780226230979.
  14. Xenophon, Cyropaedia, 1.1.4
  15. Machiavelli, "Chapter 3", The Prince, Constitution.org, คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2015-09-11, สืบค้นเมื่อ 2010-01-01
  16. Machiavelli, Niccolò (2010-05-15). The Prince: Second Edition (ภาษาอังกฤษ). University of Chicago Press. ISBN 9780226500508.
  17. "Machiavelli: The Prince: Chapter V". www.constitution.org. สืบค้นเมื่อ 2019-03-17.
  18. Machiavelli, Niccolò (2010-05-15). The Prince: Second Edition (ภาษาอังกฤษ). University of Chicago Press. ISBN 9780226500508.
  19. Gilbert. Machiavelli's Prince and Its Forerunners. pg 39
  20. "Machiavelli: The Prince: Chapter VII". www.constitution.org (ภาษาอังกฤษ). สืบค้นเมื่อ 2019-02-26.
  21. Gilbert. Machiavelli's Prince and Its Forerunners. pg 48
  22. Machiavelli, "Chapter 12", The Prince, Constitution.org, คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2016-11-12, สืบค้นเมื่อ 2010-01-01
  23. Machiavelli. "Chapter 15". The Prince. Wikisource.
  24. Machiavelli, Niccolò (2010-05-15). The Prince: Second Edition (ภาษาอังกฤษ). University of Chicago Press. ISBN 9780226500508.
  25. Niccolò Machiavelli (1469—1527)
  26. Strauss, Leo (2014-07-04). Thoughts on Machiavelli (ภาษาอังกฤษ). University of Chicago Press. ISBN 9780226230979.
  27. Barlow, J.J. (Winter 1999). "The Fox and the Lion: Machiavelli Replies to Cicero". History of Political Thought. 20 (4): 627–645. JSTOR 26219664.
  28. Machiavelli, "Chapter 25", The Prince, Constitution.org, คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2009-10-08, สืบค้นเมื่อ 2010-01-01
  29. As Francis Bacon wrote in his 13th essay, quoted at Strauss (1958), that "one of the doctors of Italy, Nicholas Machiavel, had the confidence to put in writing, almost in plain terms, That the Christian faith had given up good men in prey to those who are tyrannical and unjust".
  30. Najemy (1993)
  31. Dent (1995) p. xvii
  32. Machiavelli, "Dedication", The Prince, Constitution.org, คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2016-01-15, สืบค้นเมื่อ 2010-01-01
  33. Fischer (2000) says that some people "might hold Machiavelli to some extent responsible for the crimes of a Lenin, Hitler, Mao, or Pol Pot, who had learned from him to excuse the murder of innocents by its supposed benefits for humanity." Strauss (1958) writes that "We shall not hesitate to assert, as very many have asserted before us, and we shall later on try to prove, that Machiavelli's teaching is immoral and irreligious."
  34. For example Strauss (1958): "Machiavelli's book on principalities and his book on republics are both republican."
  35. Fischer (2000)
  36. Concerning being a scientist, Strauss (1958) says that this description of Machiavelli as a scientist "is defensible and even helpful provided it is properly meant" because The Prince "conveys a general teaching" and only uses specific historical facts and experience as a basis for such generalizing. On the other hand Strauss (1958): "Machiavelli's works abound with "value-judgments". Concerning patriotism Strauss (1958) writes that "Machiavelli understood it as collective selfishness." It is Machiavelli's indifferent "comprehensive reflection" about right and wrong, which is "the core of Machiavelli's thought," not love of the fatherland as such.
  37. Machiavelli, Niccolò (2010-05-15). The Prince: Second Edition (ภาษาอังกฤษ). University of Chicago Press. ISBN 9780226500508.
  38. Gilbert (1938)
  39. See for example Guarini (1999).
  40. Strauss (1987)
  41. Mansfield, Harvey (2017-03-15). "Machiavelli on Necessity" in Machiavelli on Liberty and Conflict (ภาษาอังกฤษ). University of Chicago Press. ISBN 9780226429441.
  42. Bireley (1990)
  43. Haitsma Mulier (1999)
  44. While Bireley focuses on writers in the Catholic countries, Haitsma Mulier (1999) makes the same observation, writing with more of a focus upon the Protestant Netherlands.
  45. Gentillet, Anti-Machiavel: A Discourse Upon the Means of Well Governing
  46. Bireley (1990)
  47. Bireley (1990)
  48. Bireley (1990)
  49. Bireley (1990): "Jean Bodin's first comments, found in his Method for the Easy Comprehension of History, published in 1566, were positive."
  50. Bacon wrote: "We are much beholden to Machiavelli and other writers of that class who openly and unfeignedly declare or describe what men do, and not what they ought to do." "II.21.9", Of the Advancement of Learning
  51. Worden (1999)
  52. "Spinoza's Political Philosophy". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2013. สืบค้นเมื่อ 2011-03-19.
  53. Danford, John W., "Getting Our Bearings: Machiavelli and Hume" in Rahe (2006).
  54. Schaefer (1990)
  55. Kennington (2004), chapter 11.
  56. Barnes Smith, Margaret Michelle, "The Philosophy of Liberty: Locke's Machiavellian Teaching" in Rahe (2006).
  57. Carrese, Paul, "The Machiavellian Spirit of Montesquieu's Liberal Republic" in Rahe (2006). Shklar, Judith N., "Montesquieu and the New Republicanism" in Bock (1999).
  58. "Machiavelli and Renaissance Politics".
  59. Worden (1999)
  60. Rahe (2006)
  61. Walling, Karl-Friedrich, "Was Alexander Hamilton a Machiavellian Statesman?" in Rahe (2006).
  62. Machiavelli (2006)
  63. Mussolini, "Preludio al Principe", Gerarchia 3 (1924).
  64. Service, Robert (2004). Stalin: A Biography.
  65. "John Gotti – The Last Mafia Icon – Moving Up – Crime Library on". Trutv.com. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2011-12-31. สืบค้นเมื่อ 2012-01-09.
  66. "Roy DeMeo – Another Perspective – Crime Library on". Trutv.com. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2012-01-21. สืบค้นเมื่อ 2012-01-09.
  67. "Like Sun Tzu or Machiavelli, the secrets of war".
  68. "Reason Why Tupac Changed His Name to Makaveli". 4 November 2022.
  69. "Reason Why Tupac Changed His Name to Makaveli". 4 November 2022.
  70. Machiavelli's Prince: Political Science or Political Satire?
  71. Matravers, Derek; Pike, Jonathan; Warburton, Nigel (May 2014). Reading Political Philosophy: Machiavelli to Mill. Routledge. ISBN 9781134692378.
  72. Dietz, M., 1986, "Trapping the Prince: Machiavelli and the Politics of Deception," American Political Science Review, 80: 777–99.
  73. Dietz, M., 1986, "Trapping the Prince: Machiavelli and the Politics of Deception," American Political Science Review, 80: 796.
  74. See for example John McKay Cammett (1967), Antonio Gramsci and the Origins of Italian Communism, Stanford University Press, ISBN 9780804701419
  75. Baron 1961.
  • de Alvarez, Leo Paul S (1999), The Machiavellian Enterprise; A Commentary on The Prince
  • Baron, Hans (1961), "Machiavelli : the Republican Citizen and Author of The Prince", The English Historical Review, vol. 76, p. 218, คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2010-03-25
  • Bireley, Robert (1990), The Counter-Reformation Prince: Anti-Machiavellianism or Catholic Statecraft in Early Modern Europe, University of North Carolina Press, ISBN 978-0807819258
  • Dent, J (1995), "Introduction", The Prince and other writings, Everyman
  • Fischer, Markus (2000), Well-ordered License: On the Unity of Machiavelli's Thought, Lexington Book
  • Guarini, Elena (1999), "Machiavelli and the crisis of the Italian republics", ใน Bock, Gisela; Skinner, Quentin; Viroli, Maurizio (บ.ก.), Machiavelli and Republicanism, Cambridge University Press
  • Cox, Virginia (1997), "Machiavelli and the Rhetorica ad Herennium: Deliberative Rhetoric in The Prince", The Sixteenth Century Journal, vol. 28 no. 4, pp. 1109–41, doi:10.2307/2543571, JSTOR 2543571
  • Zerba, Michelle (2004), "The Frauds of Humanism: Cicero, Machiavelli, and the Rhetoric of Imposture", Rhetorica, vol. 22 no. 3, pp. 215–40, doi:10.1525/rh.2004.22.3.215
  • Gilbert, Allan (1938), Machiavelli's Prince and Its Forerunners, Duke University Press
  • Kennington, Richard (2004), On Modern Origins, Lexington Books
  • Najemy, John (1993), Between Friends: Discourses of Power and Desire in the Machiavelli-Vettori Letters of 1513–15, Princeton University Press
  • Haitsma Mulier, Eco (1999), "A controversial republican", ใน Bock, Gisela; Skinner, Quentin; Viroli, Maurizio (บ.ก.), Machiavelli and Republicanism, Cambridge University Press
  • Rahe, Paul A. (2006), Machiavelli's Liberal Republican Legacy, Cambridge University Press, ISBN 978-0521851879 Excerpt, reviews and Text search shows Machiavelli's Discourses had a major impact on shaping conservative thought.
  • Schaefer, David (1990), The Political Philosophy of Montaigne, Cornell University Press.
  • Strauss, Leo (1958), Thoughts on Machiavelli, University of Chicago Press
  • Strauss, Leo (1987), "Niccolo Machiavelli", ใน Strauss, Leo; Cropsey, Joseph (บ.ก.), History of Political Philosophy (3rd ed.), University of Chicago Press
  • Worden, Blair (1999), "Milton's republicanism and the tyranny of heaven", ใน Bock, Gisela; Skinner, Quentin; Viroli, Maurizio (บ.ก.), Machiavelli and Republicanism, Cambridge University Press
  • Bock, Gisela; Skinner, Quentin; Viroli, Maurizio (1990), Machiavelli and Republicanism, Cambridge University Pressexcerpt and text search
  • Connell, William J. (2013). "Dating The Prince: Beginnings and Endings". Review of Politics. 75 (4): 497–514. doi:10.1017/S0034670513000557.
  • Dietz, Mary (1986), "Trapping the Prince" (PDF), American Political Science Review, vol. 80 no. 3, pp. 777–99, doi:10.2307/1960538, JSTOR 1960538
  • Garver, Eugene (1980), "Machiavelli's "The Prince": A Neglected Rhetorical Classic", Philosophy & Rhetoric, vol. 13 no. 2, pp. 99–120
  • Kahn, Victoria (1986), "Virtù and the Example of Agathocles in Machiavelli's Prince", Representations, vol. 13 no. 13, pp. 63–83, doi:10.2307/2928494, JSTOR 2928494
  • Mattingly, Garrett (1958), "Machiavelli's Prince: Political Science or Political Satire?", The American Scholar, vol. 27, pp. 482–91
  • Parsons, William B. (2016), Machiavelli's Gospel, University of Rochester Press, ISBN 9781580464918
  • Tinkler, John F. (1988), "Praise and Advice: Rhetorical Approaches in More's Utopia and Machiavelli's The Prince", The Sixteenth Century Journal, vol. 19 no. 2, pp. 187–207, doi:10.2307/2540406, JSTOR 2540406

การแปล

  • Machiavelli, Niccolò (1908), "เจ้าชาย" แปลโดย WK Marriot (1847-1927)
  • . แปลโดยอัลลัน กิลเบิร์ต
  • . แปลโดย จอร์จ บูล
  • . แปลโดย ฮาร์วีย์ แมนส์ฟิลด์
  • . แปลโดย Robert M. Adams (A Norton Critical Edition, 2nd ed., with "Backgrounds, Interpretations, Marginalia")
  • . แปลและเรียบเรียงโดย สตีเฟน เจ. มิลเนอร์ บทนำ หมายเหตุ และอุปกรณ์สำคัญอื่นๆ โดย JM Dent
  • แปลเป็นภาษาสเปนโดย Marina Massa-Carrara
  • Machiavelli, Niccolò (2009), เจ้าชาย, Penguin Classics. แปลโดย ทิม พาร์คส์
  • . รอบ 2d เอ็ด แปลและเรียบเรียงโดย William J. Connell

แหล่งข้อมูลอื่น[แก้]

ฉบับดิจิทัล
ความเห็น

แม่แบบ:Works by Niccolò Machiavelli <nowiki>