ข้ามไปเนื้อหา

ผู้ใช้:JohnnyRayder/ทดลองเขียน

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
The Right Reverend

Mikael Agricola
Bishop of Turku
Drawing of Mikael Agricola by Albert Edelfelt (1854–1900). No contemporary depictions of Agricola have survived.
สมณนาม(ละติน)
ข้อมูลส่วนพระองค์
ประสูติ
ข้อมูลอื่น

แม่แบบ:Lutheranism มิกาเอล อากริโกลา (ฟินแลนด์: Mikael Agricola,ออกเสียง: [ˈmikɑel ˈɑɡrikolɑ] ( ฟังเสียง); ป. ค.ศ. 1510 – วันที่ 9 เมษายน ค.ศ. 1557) เป็นนักบวช นักเขียน และนักแปลชาวฟินแลนด์ เป็นที่รู้จักจากการเผยแพร่แนวคิดปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์ในราชอาณาจักรสวีเดน และเป็นบุคคลที่ริเริ่มพัฒนาระบบการเขียนภาษาฟินแลนด์ด้วยชุดตัวอักษรละติน อากริโกลามักได้รับการยกย่องว่าเป็น "บิดาแห่งวรรณกรรมฟินแลนด์"

หลังจากสำเร็จการศึกษาที่เมืองวืยบอร์กและตุรกุ บิชอบแห่งตุรกุได้ส่งอากริโกลาไปศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัย Wittenberg ซึ่งเขาถูกรายล้อมไปด้วยนักปฏิรูปและนักมนุษยนิยมที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคนั้น เขาได้รับบทเรียนจาก Melanchthon และ Luther เอง เขาทำตามคำแนะนำของพวกเขาและกลับไปที่ Åbo เพื่อเริ่มการเปลี่ยนแปลงที่นั่น ในความเป็นจริง เขากลายเป็นอธิการนิกายลูเธอรันคนแรกในฟินแลนด์ทั้งหมดในปี 1554 และเขายังเป็นนักบวชคนแรกที่แต่งงานด้วย (ในปี 1550)[1]

อากริโกลาได้รับพระบรมราชานุญาตจาก พระเจ้ากุสตาฟแห่งวาซา ให้เผยแพร่แนวคิดปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์เสู่ฟินแลนด์ จากนั้นเขาจึงเริ่มทำงานแปลวรรณกรรมทางศาสนาเป็นภาษาฟินแลนด์ แม้ว่าเขาจะเสียชีวิตตั้งแต่อายุยังน้อย แต่เขาก็ได้ตีพิมพ์ผลงานทั้งหมดห้าชิ้น ในจำนวนนี้ถือเป็นงานแรกที่เขียนเป็นภาษาฟินแลนด์ Abckiria หรือ Abc-book (1543); ที่นั่นมีการสอนเทคนิคการอ่าน การเขียน และการออกเสียงภาษานั้น นอกจากนี้ หนังสือสวดมนต์ Rucouskiria (1544) และผลงานชิ้นเอกของเขา Se Wsi Testamenti หรือการแปลพันธสัญญาใหม่ (1548)[2][3]

รูปแบบของรัฐ

[แก้]

ชาร์ลส์ ทิลลีมีความโดดเด่นระหว่างจักรวรรดิ ระบอบประชาธิปไตย นครรัฐ และรัฐชาติ[29] ตามความเห็นของ Michael Mann กิจกรรมของรัฐที่คงอยู่สี่ประเภท ได้แก่:

การรักษาความสงบเรียบร้อยภายใน การป้องกันและการรุกรานทางทหาร การบำรุงรักษาโครงสร้างพื้นฐานด้านการสื่อสาร การกระจายตัวทางเศรษฐกิจ[41] โจเซฟ โคลเมอร์ แยกแยะความแตกต่างระหว่างจักรวรรดิและรัฐดังนี้

จักรวรรดิมีขนาดใหญ่กว่ารัฐอย่างมากมาย จักรวรรดิขาดขอบเขตที่ตายตัวหรือถาวรในขณะที่รัฐมีขอบเขตที่แน่นอน จักรวรรดิมี "กลุ่มที่มีความหลากหลายและหน่วยอาณาเขตซึ่งมีการเชื่อมโยงแบบไม่สมมาตรกับศูนย์กลาง" ในขณะที่รัฐมี "อำนาจสูงสุดเหนือดินแดนและประชากร" จักรวรรดิมีเขตอำนาจศาลหลายระดับที่ทับซ้อนกัน ในขณะที่รัฐต้องการการผูกขาดและการทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน[42] ตามคำกล่าวของ Michael Hechter และ William Brustein รัฐสมัยใหม่มีความแตกต่างจาก "สมาพันธ์ของเมืองอิสระ จักรวรรดิ สหพันธรัฐที่ยึดครองร่วมกันโดยการควบคุมจากส่วนกลางอย่างหลวมๆ และสหพันธ์ตามระบอบประชาธิปไตย" ด้วยคุณลักษณะสี่ประการ:

รัฐสมัยใหม่แสวงหาและประสบความสำเร็จในการขยายและรวมดินแดน รัฐสมัยใหม่ประสบความสำเร็จในการควบคุมกิจกรรมทางสังคม เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนภายในขอบเขตของตน รัฐสมัยใหม่ได้สถาปนาสถาบันการปกครองที่แยกจากสถาบันอื่น ผู้ปกครองของรัฐสมัยใหม่เก่งกว่ามากในการผูกขาดวิธีการใช้ความรุนแรง[43] นักปรัชญาการเมืองอาจจำแนกรัฐต่างๆ ว่าเป็นรัฐที่มีอธิปไตย หากรัฐเหล่านั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับหรืออยู่ภายใต้อำนาจหรือรัฐอื่นใด รัฐอื่นๆ อยู่ภายใต้อำนาจอธิปไตยภายนอกหรืออำนาจนำ โดยที่อำนาจอธิปไตยสูงสุดอยู่ในอีกรัฐหนึ่ง หลายรัฐเป็นรัฐสหพันธรัฐที่เข้าร่วมในสหภาพสหพันธรัฐ รัฐสหพันธรัฐคือชุมชนอาณาเขตและรัฐธรรมนูญซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสหพันธ์ (เปรียบเทียบสมาพันธรัฐหรือสมาพันธรัฐ เช่น สวิตเซอร์แลนด์) รัฐดังกล่าวแตกต่างจากรัฐอธิปไตยตรงที่รัฐได้โอนอำนาจอธิปไตยบางส่วนไปยังรัฐบาลกลางแล้ว

เราสามารถจำแนกสถานะต่างๆ ได้อย่างง่ายดายและในบางครั้ง (แต่ไม่จำเป็นว่ามีประโยชน์) ตามองค์ประกอบหรือจุดสนใจที่ชัดเจน แนวคิดเกี่ยวกับรัฐชาติในทางทฤษฎีหรือในอุดมคติที่เกี่ยวข้องกับ "ชาติ" ได้รับความนิยมอย่างมากในยุโรปในช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 20 แต่ไม่ค่อยเกิดขึ้นที่อื่นหรือในเวลาอื่น ในทางตรงกันข้าม รัฐบางแห่งพยายามสร้างคุณธรรมของลักษณะนิสัยจากหลากหลายเชื้อชาติหรือข้ามชาติ (เช่น ฮับส์บูร์ก ออสเตรีย-ฮังการี หรือสหภาพโซเวียต) และได้เน้นย้ำคุณลักษณะที่เป็นเอกภาพ เช่น ระบอบเผด็จการ ความชอบธรรมของกษัตริย์ หรืออุดมการณ์ รัฐอื่นๆ ซึ่งมักเป็นรัฐฟาสซิสต์หรือเผด็จการ ส่งเสริมแนวคิดที่รัฐอนุมัติในเรื่องความเหนือกว่าทางเชื้อชาติ รัฐอื่นๆ อาจนำแนวความคิดเกี่ยวกับความเหมือนกันและการไม่แบ่งแยกมาไว้ข้างหน้า: สังเกตที่สาธารณะของกรุงโรมโบราณและ Rzeczpospolita ของโปแลนด์-ลิทัวเนีย ซึ่งพบเสียงสะท้อนในสาธารณรัฐสมัยใหม่ แนวคิดเรื่องรัฐวัดที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ศาลเจ้าทางศาสนาเกิดขึ้นในการอภิปรายบางส่วนเกี่ยวกับโลกยุคโบราณ นครรัฐที่มีขนาดค่อนข้างเล็ก ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นรูปแบบการปกครองที่ค่อนข้างธรรมดาและมักจะประสบความสำเร็จ[49] ได้กลายเป็นสิ่งที่หายากขึ้นและมีความโดดเด่นน้อยลงเมื่อเปรียบเทียบกันในยุคสมัยใหม่ นครรัฐเอกราชยุคใหม่ ได้แก่ นครวาติกัน โมนาโก และสิงคโปร์ นครรัฐอื่นๆ ดำรงอยู่ได้ในฐานะรัฐสหพันธรัฐ เช่น นครรัฐของเยอรมนีในปัจจุบัน หรือเป็นหน่วยงานอิสระที่มีอำนาจอธิปไตยจำกัด เช่น ฮ่องกง ยิบรอลตาร์ และเซวตา ในระดับหนึ่ง การแยกตัวออกจากเมือง การสร้างนครรัฐใหม่ (อธิปไตยหรือสหพันธรัฐ) ยังคงมีการอภิปรายกันในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ในเมืองต่างๆ เช่น ลอนดอน

ต้นกำเนิด

[แก้]

วลีนี้ปรากฏครั้งแรกใน ชีวประวัติ Literaria ของกวีและนักปรัชญา สุนทรียศาสตร์ ชาวอังกฤษ ซามูเอล เทย์เลอร์ โคเลอริดจ์ ซึ่งเขาแนะนำว่าหากผู้เขียนสามารถใส่ "ความสนใจของมนุษย์และรูปลักษณ์ของความจริง" เข้าไปในเรื่องราวที่มีองค์ประกอบที่ไม่น่าเชื่อ ผู้อ่านก็จะเต็มใจระงับการตัดสิน เกี่ยวกับความไม่น่าเชื่อถือของการเล่าเรื่อง [1] โคเลอริดจ์สนใจที่จะนำองค์ประกอบอันน่าอัศจรรย์กลับมาสู่บทกวี และพัฒนาแนวคิดเพื่อสนับสนุนว่าผู้ชมยุคใหม่ผู้รอบรู้จะยังคงเพลิดเพลินกับวรรณกรรมประเภทนี้ต่อไปได้อย่างไร โคเลอริดจ์แนะนำว่างานของเขา เช่น Lyrical Ballads ที่เขาร่วมมือกับ วิลเลียม เวิร์ดสเวิร์ธ โดยพื้นฐานแล้วเกี่ยวข้องกับการพยายามอธิบายตัวละครและเหตุการณ์เหนือธรรมชาติด้วยเงื่อนไขที่น่าเชื่อถือ เพื่อให้ตัวละครและเหตุการณ์ในจินตนาการที่ไม่น่าเชื่อสามารถดูเหมือนเป็นความจริงและนำเสนอความแตกต่างที่มากขึ้นระหว่างนิยาย และความเป็นจริง [2] [3] โคเลอริดจ์ยังเรียกแนวคิดนี้ว่า "ศรัทธาในบทกวี" โดยอ้างว่าแนวคิดนี้เป็นความรู้สึกคล้ายคลึงกับสิ่งเหนือธรรมชาติ ซึ่งกระตุ้นความสามารถทางจิตใจโดยไม่คำนึงถึงความไร้เหตุผลของสิ่งที่กำลังเข้าใจ [4]

โคเลอริดจ์เล่าว่า:

It was agreed, that my endeavours should be directed to persons and characters supernatural, or at least romantic, yet so as to transfer from our inward nature a human interest and a semblance of truth sufficient to procure for these shadows of imagination that willing suspension of disbelief for the moment, which constitutes poetic faith. Mr. Wordsworth on the other hand was to propose to himself as his object, to give the charm of novelty to things of every day, and to excite a feeling analogous to the supernatural, by awakening the mind's attention from the lethargy of custom, and directing it to the loveliness and the wonders of the world before us.

แนวคิดนี้เคยเป็นที่เข้าใจกันมาก่อนในสมัยโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในข้อกังวลทางทฤษฎีของโรมันของ ฮอเรซ และ ซิเซโร ซึ่งเขียนในช่วงเวลาแห่งความสงสัยเกี่ยวกับสิ่งเหนือธรรมชาติที่เพิ่มมากขึ้น ใน Ars Poetica ของฮอเรซ เขาใช้คำพูด Ut pictura poesis ซึ่งแปลว่า "บทกวีก็เช่นกัน" ตามที่เดวิด แชนด์เลอร์กล่าวไว้ เดิมทีโคเลอริดจ์ได้ดึงแนวคิดของเขามาจาก หนังสือ Historia Critica Philosophiae ของ โยฮันน์ จาคอบ บรูคเกอร์ ซึ่งอ้างถึงวลี " assensus suspensione " ("การระงับการยินยอม"); [5] วลีของ Brucker เองเป็นการดัดแปลงวลี " adsensionis retentio " ("การระงับการยินยอม") ให้ทันสมัย ซึ่งใช้โดย Cicero ใน Academica ของเขา [6] [7]

แนวคิด

[แก้]

แนวคิดดั้งเดิมของการระงับการไม่เชื่อตามที่เสนอโดยโคเลอริดจ์ไม่ได้เกี่ยวกับการระงับการไม่เชื่อในความเป็นจริงของตัวละครหรือเหตุการณ์ที่สมมติขึ้น แต่เป็นการระงับการไม่เชื่อในปรากฏการณ์ที่ถือว่าไม่น่าเชื่อ [8] สิ่งนี้สามารถแสดงให้เห็นได้ในวิธีที่ผู้อ่านระงับความไม่เชื่อในปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติด้วยตัวมันเอง ซึ่งเป็นการจำลองความรู้สึกของตัวละครที่กำลังประสบกับปรากฏการณ์ในการเล่าเรื่อง แทนที่จะเป็นเพียงความไม่น่าเชื่อของปรากฏการณ์ในเรื่องราว

วลี "การระงับการไม่เชื่อ" ถูกนำมาใช้อย่างหลวมๆ มากขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 มักใช้เพื่อบอกเป็นนัยว่าภาระตกเป็นของผู้อ่านมากกว่าผู้เขียนในการบรรลุเป้าหมาย อาจใช้เพื่ออ้างถึงความเต็มใจของผู้ชมที่จะมองข้ามข้อจำกัดของสื่อ เพื่อที่สิ่งเหล่านี้จะได้ไม่รบกวนการยอมรับสถานที่เหล่านั้น สถานที่เหล่านี้อาจเอื้อต่อการมีส่วนร่วมของจิตใจและอาจรวมถึงการนำเสนอความคิด ความคิด ศิลปะ และทฤษฎีด้วย [9] ตัวอย่างเช่น ในภาพยนตร์ ผู้ชมจะต้องเพิกเฉยต่อความเป็นจริงที่พวกเขากำลังดูการแสดงเป็นฉาก และยอมรับว่ามันเป็นความเป็นจริงชั่วคราวเพื่อที่จะได้รับความบันเทิง ภาพยนตร์ ขาวดำ ในยุคแรกเป็นตัวอย่างของสื่อภาพที่ต้องการให้ผู้ชมระงับความไม่เชื่อด้วยเหตุผลนี้ [10] ความเหินห่างทางปัญญาในนิยายเกี่ยวข้องกับการใช้ความไม่รู้ของบุคคลเพื่อส่งเสริมการระงับความไม่เชื่อ [11]

ตัวอย่างในวรรณคดี

[แก้]

การระงับความไม่เชื่อบางครั้งกล่าวกันว่าเป็นองค์ประกอบสำคัญของการแสดงสด ซึ่ง เชกสเปียร์ ยอมรับ ซึ่งอ้างถึงสิ่งนี้ในบทนำถึง เฮนรีที่ 5 : "ทำให้จินตนาการใน จินตนาการ [...] 'เป็นความคิดของคุณที่ตอนนี้ต้องสำรับ กษัตริย์ของเรา [...] เปลี่ยนความสำเร็จหลายปีให้เป็นนาฬิกาทราย" กวีนิพนธ์และนิยายที่เกี่ยวข้องกับเรื่องเหนือธรรมชาติเริ่มล้าสมัยไปมากในศตวรรษที่ 18 ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากความเชื่อเรื่องแม่มดและตัวแทนเหนือธรรมชาติอื่นๆ ลดลงในหมู่ชนชั้นที่ได้รับการศึกษา ซึ่งยอมรับแนวทางที่มีเหตุผลต่อโลกที่นำเสนอโดยลัทธิใหม่ ศาสตร์. โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Alexander Pope รู้สึกว่าจำเป็นต้องอธิบายและพิสูจน์การใช้วิญญาณธาตุของเขาใน The Rape of the Lock ซึ่งเป็นหนึ่งในบทกวีภาษาอังกฤษไม่กี่บทแห่งศตวรรษที่ก่อให้เกิดสิ่งเหนือธรรมชาติ [12]

หลักจิตวิทยา

[แก้]

นักวิจารณ์จิตวิทยาชาวอเมริกัน นอร์แมน เอ็น. ฮอลแลนด์ ได้ให้ทฤษฎี ทางประสาทวิทยาศาสตร์ เกี่ยวกับการระงับความไม่เชื่อไว้ [13] ตามหลักประสาทแล้ว เมื่อบุคคลหนึ่งมีส่วนร่วมในการเล่าเรื่องในงานแต่ง สมองจะเข้าสู่โหมดการรับรู้ทั้งหมด โดยจะมีส่วนร่วมน้อยลงกับความสามารถด้านการแสดงหรือการวางแผนที่จะกระทำ "ศรัทธาในบทกวี" คือการกระทำด้วยความเต็มใจที่ได้รับการสนับสนุนจากคุณค่าของการเล่าเรื่องที่กำลังมีส่วนร่วมอยู่ เมื่อบุคคลนั้นหยุดการรับรู้ที่จะคิดถึงสิ่งที่ได้เห็นหรือได้ยิน จะมีการประเมิน "คุณค่าความจริง" ของมัน [14]

ข้อวิพากษ์

[แก้]

โดยทั่วไปนักปรัชญาด้านสุนทรียศาสตร์ปฏิเสธคำกล่าวอ้างที่ว่า "การระงับความไม่เชื่อ" สามารถอธิบายลักษณะความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับ "นิยาย" ได้อย่างถูกต้อง นักปรัชญาชาวอเมริกัน เคนดัลล์ วอล ตัน ตั้งข้อสังเกตว่าหากผู้ชมระงับความไม่เชื่อ อย่างแท้จริง เมื่อชม ภาพยนตร์สยองขวัญ และยอมรับว่าภาพเป็นความจริง พวกเขาจะมีปฏิกิริยาที่เกิดขึ้นจริงซึ่งทำไม่ได้และขัดแย้งกับความปลอดภัยของความบันเทิงในการรับชม ภาพยนตร์. ตัวอย่างเช่น หากใช้ตรรกะนี้โดยทั่วไป ผู้ชมก็จะพยายามช่วยเหลือตัวละครบนหน้าจอที่ใกล้สูญพันธุ์ หรือโทรหาเจ้าหน้าที่เมื่อพบเห็นการฆาตกรรมบนหน้าจอ [15]

ไม่ใช่ผู้เขียนทุกคนที่เชื่อว่า "การระงับความไม่เชื่อ" เป็นตัวกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างผู้ชมกับงานศิลปะในจินตนาการอย่างเหมาะสม J. R. R. Tolkien ท้าทายแนวคิดนี้ใน " On Fairy-Stories " โดยเลือก กระบวนทัศน์ ของ ความเชื่อรอง ที่อิงจาก ความสอดคล้อง ภายในของความเป็นจริงแทน: เพื่อให้การเล่าเรื่องได้ผล ผู้อ่านจะต้องเชื่อว่าสิ่งที่พวกเขาอ่านนั้นเป็น ความจริง ภายใต้ ความเป็นจริงรองของ โลกสมมุติ โดยมุ่งเน้นไปที่การสร้าง โลกสมมติที่สอดคล้องกันภายใน ผู้เขียนทำให้ความเชื่อรองเป็นไปได้ โทลคีนแย้งว่าการระงับการไม่เชื่อมีความจำเป็นก็ต่อเมื่อผลงานล้มเหลวในการสร้างความเชื่อรอง โดยกล่าวว่าตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ผู้อ่านก็เลิกหมกมุ่นอยู่กับเรื่องราว ดังนั้นจึงต้องพยายามอย่างมีสติเพื่อระงับการไม่เชื่อของตน ไม่เช่นนั้นจะยอมแพ้ บนมันโดยสิ้นเชิง [16]

อ้างอิง

[แก้]
  1. ↑ Coleridge, Samuel Taylor. "from Biographia Literaria, Chapter XIV". Poetry Foundation.
  2. ↑ Ferri, Anthony J. (2007). Willing Suspension of Disbelief: Poetic Faith in Film. Lanham, MD: Lexington Books. pp. 6, 7. ISBN 9780739117781.
  3. ↑ Safire, William. On Language; Suspension of Disbelief. New York Times. 7 October 2007.
  4. ↑ Coleridge, Samuel Taylor (1834). Biographia Literaria: Or, Biographical Sketches of My Literary Life and Opinions. New York: Leavitt, Lord & Company. p. 175.
  5. ↑ Ferri, Anthony J. (2007). Willing Suspension of Disbelief: Poetic Faith in Film. Lanham, MD: Lexington Books. pp. 6, 7. ISBN 9780739117781.
  6. ↑ Chandler, David (1996-03-01). "Coleridge's 'suspension of disbelief' and Jacob Brucker's 'assensus suspensione.'". Notes and Queries (ภาษาEnglish). 43 (1): 39–41. doi:10.1093/nq/43.1.39.{{cite journal}}: CS1 maint: unrecognized language (ลิงก์)
  7. ↑ Cicero, Academica Book II (Lucullus), Section XVIII (59)
  8. ↑ Kivy, Peter (2011). Once-Told Tales: An Essay in Literary Aesthetics. West Sussex: John Wiley & Sons. p. 100. ISBN 9780470657676.
  9. ↑ Welkos, Robert W. (15 April 1993). "From 'King Kong' to 'Indecent Proposal,' audiences have been asked to buy a premise that can make – or break – a film". Los Angeles Times. สืบค้นเมื่อ 2010-10-24.
  10. ↑ Holland, Norman. "Literature and the Brain". Literatureandthebrain.com. PsyArt. สืบค้นเมื่อ 28 April 2014.
  11. ↑ Buchanan, Ian (2010). A Dictionary of Critical Theory. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199532919.
  12. ↑ Deutsch, Helen (1996). Resemblance & Disgrace: Alexander Pope and the Deformation of Culture (ภาษาอังกฤษ). Harvard University Press. ISBN 978-0-674-76489-7.
  13. ↑ Holland, Norman (2008). "Spiderman? Sure! The Neuroscience of Disbelief". Interdisciplinary Science Reviews. 33 (4): 312–320. doi:10.1179/174327908X392870. สืบค้นเมื่อ 28 April 2014.
  14. ↑ Holland, Norman. "Literature and the Brain". Literatureandthebrain.com. PsyArt. สืบค้นเมื่อ 28 April 2014.
  15. ↑ "Fearing Fictions", Kendall L. Walton, JSTOR (The Journal of Philosophy, Vol. 75, No. 1 (01-1978), pp. 5–27). Retrieved 3 January 2007.
  16. ↑ Tolkien, J. R. R. "On Fairy-Stories" in The Monsters and the Critics and Other Essays, George Allen & Unwin Press, 1983, pp. 109–61.
เข้าถึงจาก "https://th.wikipedia.org/w/index.php?title=ผู้ใช้:JohnnyRayder/ทดลองเขียน&oldid=11417949"