ฉบับร่าง:การบูชายัญมนุษย์

tzompantli ที่ขุดขึ้นมาจาก Templo Mayor ในเม็กซิโกซิตี้ยุคปัจจุบัน

  การบูชายัญมนุษย์ (อังกฤษ: Human sacrifice) คือการฆ่ามนุษย์ตั้งแต่หนึ่งคนขึ้นไปซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรม ซึ่งโดยปกติมีจุดมุ่งหมายเพื่อเอาใจหรือเอาใจเทพเจ้า ผู้ปกครองที่เป็นมนุษย์ การเรียกร้องความยุติธรรมจากสาธารณะหรือเขตอำนาจศาลโดยการลงโทษประหารชีวิต บุคคลผู้มีอำนาจ/นักบวช หรือวิญญาณของผู้ตาย บรรพบุรุษหรือเป็นเครื่องบูชา โดยที่ข้าราชบริพารของกษัตริย์ถูกฆ่าเพื่อให้พวกเขารับใช้นายต่อไปในชาติหน้า แนวทางปฏิบัติที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดที่พบในสังคมชนเผ่าบางแห่งคือการกินเนื้อคนและการล่าหัว การบูชายัญมนุษย์เรียกอีกอย่างว่า การสังเวยมนุษย์

การบูชายัญมนุษย์ได้รับการฝึกฝนในสังคมมนุษย์หลายแห่งเริ่มต้นในสมัยก่อนประวัติศาสตร์ เมื่อถึงยุคเหล็ก (สหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช) พร้อมด้วยพัฒนาการที่เกี่ยวข้องกับศาสนา (ยุคแกน) การเสียสละของมนุษย์เริ่มมีน้อยลงทั่วแอฟริกา ยุโรป และเอเชีย และถูกมองว่าเป็นคนป่าเถื่อนในสมัยโบราณ อย่างไรก็ตาม ในทวีปอเมริกา การเสียสละของมนุษย์ยังคงได้รับการฝึกฝนต่อไปโดยบางคน จนถึงระดับที่แตกต่างกันไปจนกระทั่งมีการล่าอาณานิคมของทวีปอเมริกาในอเมริกา ปัจจุบันนี้ การบูชายัญมนุษย์กลายเป็นเรื่องที่หาได้ยากมาก

กฎหมายฆราวาสสมัยใหม่ถือว่าการบูชายัญมนุษย์ประหนึ่งเป็นการฆาตกรรม ศาสนาหลักๆ ในปัจจุบันประณามการปฏิบัตินี้ ตัวอย่างเช่น พระคัมภีร์ฮีบรูห้ามไม่ให้มีการฆาตกรรมและการบูชายัญมนุษย์ต่อโมโลช

วิวัฒนาการและบริบท

การสังเวยมนุษย์ในอาณาจักรดาโฮมีย์

มีการฝึกฝนการบูชายัญมนุษย์ในโอกาสต่างๆ และในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันหลายครั้ง เหตุผลต่างๆ เบื้องหลังการสังเวยมนุษย์เป็นเหตุผลเดียวกันกับที่กระตุ้นให้เกิดการบูชายัญมนุษย์ทางศาสนาโดยทั่วไป โดยทั่วไปแล้วการบูชายัญมนุษย์มีจุดมุ่งหมายเพื่อนำโชคลาภมาให้และเพื่อทำให้เทพเจ้าสงบลง ตัวอย่างเช่น ในบริบทของการอุทิศอาคารที่สร้างเสร็จ เช่น วัดหรือสะพาน ภาวะเจริญพันธุ์เป็นอีกประเด็นหนึ่งที่พบได้ทั่วไปในการถวายเครื่องบูชาทางศาสนาในสมัยโบราณ เช่น การบูชาเทพเจ้าแห่งเกษตรกรรมของชาวแอซเท็ก

ในญี่ปุ่นโบราณ ตำนานพูดถึงฮิโตบาชิระ ("พิธีกรรมเสามนุษย์ ฝังทั้งเป็น") ซึ่งหญิงสาวถูกฝังทั้งเป็นที่ฐานหรือใกล้กับสิ่งก่อสร้างบางส่วนเพื่อปกป้องอาคารจากภัยพิบัติหรือการโจมตีของศัตรู และเรื่องราวที่เหมือนกันเกือบทั้งหมดปรากฏในคาบสมุทรบอลข่าน (อาคารสกาดาร์และสะพานอาร์ตา)

สำหรับการถวายมหาปิรามิดแห่งเตนอชตีตลัน อีกครั้งในปี 1487 ชาวแอซเท็กรายงานว่าพวกเขาสังหารนักโทษไปประมาณ 80,400 คนในช่วงสี่วัน ตามคำบอกเล่าของ Ross Hassig ผู้เขียน Aztec Warfare ระบุว่า "มีคนประมาณ 10,000 ถึง 80,400 คน" ได้รับการสังเวยในพิธีนี้

การบูชายัญมนุษย์อาจมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้ได้รับความโปรดปรานจากเทพเจ้าในการสงคราม ในตำนานของโฮเมอร์ริก อิฟีเจเนียจะต้องถูกบูชายัญโดยอะกาเมมนอน พ่อของเธอเพื่อเอาใจอาร์เตมิส เพื่อที่เธอจะได้ยอมให้ชาวกรีกเข้าร่วมในสงครามกรุงทรอย

ในบางแนวคิดเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย ผู้ตายจะได้รับประโยชน์จากเหยื่อที่ถูกฆ่าในงานศพของเขา ชาวมองโกล ไซเธียนส์ ชาวอียิปต์ยุคแรก และหัวหน้าชาวเมโสอเมริกาหลายคนสามารถพาครอบครัวส่วนใหญ่ของพวกเขา รวมถึงคนรับใช้และนางสนม ไปยังโลกหน้าด้วย บางครั้งเรียกว่า "การสังเวยบริวาร" เนื่องจากบริวารของผู้นำจะถูกบูชายัญพร้อมกับเจ้านายของตน เพื่อที่พวกเขาจะได้รับใช้เขาต่อไปในชีวิตหลังความตาย

การสังเวยมนุษย์ของชาวฮาวาย จากเรื่องราวของ Jacques Arago เกี่ยวกับการเดินทางของ Freycinet รอบโลกตั้งแต่ปี 1817 ถึง 1820

จุดประสงค์อีกอย่างหนึ่งคือการทำนายจากส่วนต่างๆ ของร่างกายเหยื่อ ตามคำบอกเล่าของสตราโบ ชาวเคลต์แทงเหยื่อด้วยดาบและทำนายอนาคตจากอาการกระตุกเกร็งในความตายของเขา

การล่าหัวคือการเอาศีรษะของศัตรูที่ถูกฆ่า เพื่อวัตถุประสงค์ในพิธีการหรือเวทมนตร์ หรือเพื่อเหตุผลด้านศักดิ์ศรี พบได้ในสังคมชนเผ่าก่อนสมัยใหม่จำนวนมาก

การบูชายัญมนุษย์อาจเป็นพิธีกรรมที่ปฏิบัติกันในสังคมที่มั่นคง และอาจเอื้อต่อการเสริมสร้างความสามัคคีในสังคมด้วยซ้ำ ทั้งโดยการสร้างสายสัมพันธ์ที่รวมชุมชนผู้เสียสละให้เป็นหนึ่งเดียว และโดยการผสมผสานการบูชายัญมนุษย์และการลงโทษประหารชีวิตโดยการขจัด บุคคลที่ส่งผลเสียต่อเสถียรภาพทางสังคม (อาชญากร คนนอกศาสนา ทาสต่างชาติ หรือเชลยศึก) อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากศาสนาพลเรือนแล้ว การบูชายัญมนุษย์ยังอาจส่งผลให้เกิดการนองเลือดอย่างบ้าคลั่งและการสังหารหมู่ซึ่งทำลายเสถียรภาพของสังคม

วัฒนธรรมหลายแห่งแสดงร่องรอยของการบูชายัญมนุษย์ในยุคก่อนประวัติศาสตร์ในตำนานและตำราทางศาสนา แต่ได้ยุติการปฏิบัติดังกล่าวก่อนที่จะมีการบันทึกทางประวัติศาสตร์ บางคนมองว่าเรื่องราวของอับราฮัมและอิสอัค (ปฐมกาล 22) เป็นตัวอย่างของตำนานเชิงสาเหตุ ซึ่งอธิบายการยกเลิกการบูชายัญมนุษย์ เวทปุรุชาเมธา (แปลว่า "การบูชายัญมนุษย์") ถือเป็นการกระทำเชิงสัญลักษณ์ล้วนๆ อยู่แล้วในการยืนยันครั้งแรกสุด ตามที่ผู้เฒ่าพลินีกล่าวไว้ การบูชายัญมนุษย์ในโรมโบราณถูกยกเลิกโดยคำสั่งของวุฒิสมาชิกในปี 97 ก่อนคริสตศักราช แม้ว่าในเวลานี้การปฏิบัติดังกล่าวจะหายากมากจนกฤษฎีกาดังกล่าวส่วนใหญ่เป็นการกระทำเชิงสัญลักษณ์ การบูชายัญมนุษย์เมื่อยกเลิกการบูชายัญมักจะถูกแทนที่ด้วยการสังเวยสัตว์หรือการสังเวยหุ่นจำลอง เช่น Argei ในกรุงโรมโบราณ

แหล่งข้อมูล

หนังสือ

• Carrasco, David (2000). City of Sacrifice: The Aztec Empire and the Role of Violence in Civilization. Moughton Mifflin. ISBN 0-8070-4643-4.
• Clendinnen, Inga (1995). Aztecs: An Interpretation. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-48585-2.
• Coggins, Clemency; Shane, Orrin C. III (1984). Cenote of Sacrifices. The university of Texas Press. ISBN 0-292-71097-6.
• Girard, René (1979). Violence and the Sacred. แปลโดย Gregory, P. Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8264-7718-6.
• Girard, René (2001). I See Satan Fall Like Lightning. แปลโดย Williams, James G. Orbis Books. ISBN 1-57075-319-9.
• Aldhouse-Green, Miranda (2001). Dying for the Gods. Trafalgar Square. ISBN 0-7524-1940-4.
• Hughes, Dennis D. (1991). Human Sacrifice in Ancient Greece. Routledge. ISBN 0-415-03483-3.
• Hughes, Derek (2007). Culture and Sacrifice: Ritual death in literature and opera. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-86733-7.
• Hutton, Ronald (1991). The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Wiley. ISBN 0-631-18946-7.
• Kahaner, Larry (1994). Cults That Kill. Warner Books. ISBN 978-0-446-35637-4.
• Valeri, Valerio (1985). Kingship and Sacrifice: Ritual and Society in Ancient Hawaii. University of Chicago Press. ISBN 0-226-84559-1.
• Jensen, Adolf E. (1963). Myth and Cult among Primitive Peoples. University of Chicago Press.

บทความจากวารสาร

• Winkelman, Michael (Summer 1998). "Aztec human sacrifice: Cross-cultural assessments of the ecological hypothesis". Ethnology. 37 (3): 285–298. doi:10.2307/3774017. JSTOR 3774017.
• Sales, R.H. (April 1957). "Human sacrifice in Biblical thought". Journal of Bible and Religion. 25 (2): 112–117.
• Smith, Brian K.; Doniger, Wendy (December 1989). "Sacrifice and substitution: Ritual mystification and mythical demystification". Numen. 36 (2): 189–224. doi:10.1163/156852789X00045.
• Smith, Brian K. (2000). "Capital punishment and human sacrifice". Journal of the American Academy of Religion. 68 (1): 3–26. doi:10.1093/jaarel/68.1.3.
• Law, Robin (Jan 1985). "Human sacrifice in pre-Colonial west Africa". African Affairs. 84 (334): 53–87. doi:10.1093/oxfordjournals.afraf.a097676.
• van Baaren, Th. P. (January 1964). "Theoretical Speculations on Sacrifice". Numen. 11: 1.
• Heinsohn, Gunnar (1992). "The rise of blood sacrifice and priest kingship in Mesopotamia: A cosmic decree?". Religion. 22 (2): 109–134. doi:10.1016/0048-721X(92)90054-8. "The rise of blood sacrifice and priest kingship in Mesopotamia: A cosmic decree". เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2009-06-05. สืบค้นเมื่อ 2006-12-12.
• Rives, J. (1995). "Human Sacrifice among Pagans and Christians". The Journal of Roman Studies. 85: 65–85. doi:10.1017/S0075435800074761.
• Williams, Clifford (1988). "Asante: Human sacrifice or capital punishment? An assessment of the period 1807–1874". The International Journal of African Historical Studies. 21 (3): 433–441. doi:10.2307/219449. JSTOR 219449. — Asante is also called the Ashanti Empire.
• Sheehan, Jonathan (2006). "The Altars of the Idols: Religion, Sacrifice, and the Early Modern Polity". Journal of the History of Ideas. 67 (4): 649–674. doi:10.1353/jhi.2006.0040. S2CID 159538645.
  Sheehan, Jonathan (2006). "The Altars of the Idols: Religion, Sacrifice, and the Early Modern Polity". Journal of the History of Ideas. 67 (4): 649–674. doi:10.1353/jhi.2006.0040. S2CID 159538645. สืบค้นเมื่อ 2010-05-25.
• Willems, Harco (1990). "Crime, cult, and capital punishment (Mo'alla Inscription 8)". The Journal of Egyptian Archaeology. 76: 27–54.