ปรัชญาความรัก

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี

ปรัชญาความรัก เป็นสาขาของปรัชญาสังคม และจริยศาสตร์ที่พยายามอธิบายธรรมชาติของความรัก [1]

ทฤษฎีในปัจจุบัน[แก้]

มีหลายทฤษฎีที่พยายามอธิบายว่า "ความรักคืออะไร" และมีหน้าที่ส่งเสริมอะไร สิ่งนี้เป็นเรื่องยุ่งยากที่จะอธิบายความรักให้กับบุคคลนิรนามที่ไม่เคยมีประสบการณ์ความรักมาก่อน ในความเป็นจริง ความรักของบุคคลหนึ่งดูเหมือนจะแสดงท่าทีที่ค่อนข้างแปลกหากไม่ใช่พฤติกรรมไร้เหตุผล มีหลายทฤษฎีที่แพร่หลายได้พยายามอธิบายถึงการดำรงอยู่ของความรัก อย่างเช่น ทฤษฎีทางจิตวิทยา ส่วนใหญ่ถือว่าความรักเป็นพฤติกรรมที่ทำให้มีสุขภาพดี ทฤษฎีวิวัฒนาการถือว่าความรักเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการการคัดสรรโดยธรรมชาติ ทฤษฎีทางจิตวิญญาณ ซึ่งมีกรณีที่ถือว่าความรักเป็นของขวัญจากพระเจ้า นอกจากนี้ยังมีทฤษฎีที่ถือว่าความรักเป็นปริศนาลึกลับที่อธิบายไม่ได้มากเท่าประสบการณ์อันเร้นลับ

ประเพณีตะวันตก[แก้]

รากฐานยุคคลาสสิก[แก้]

การกำหนดมุมมองความรักแบบอีรอสของเอมเพโดคลีสเป็นแรงผูกพันธ์โลกร่วมกัน [2] รากฐานของปรัชญาความรักยุคคลาสสิกสืบย้อนได้ในผลงานซิมโฟเซียมของพลาโต้ [3] ผลงานซิมโฟเซียมของพลาโต้ได้มีการค้นหาแนวคิดของความรักอย่างลึกซึ้งและมีการตีความและยึดมุมมองที่แตกต่างเพื่อกำหนดนิยามความรัก [4] เราจะขอนำเสนอแนวคิดหลักสามสายที่จะยังคงทรงอิทธิพลมาตลอดในหลายศตวรรษที่ผ่านมา

  1. แนวคิดความรักแบบทวินิยม ถือว่าความรักมาจากสวรรค์และโลกมนุษย์ ลุงโทบี้ซึ่งมีอิทธิพลถึง 2,000 ปี ได้ประกาศว่า "ตามความคิดเห็นของมาร์ซีลีโอ ฟีซีโน ในผลงาน Valesius ความรักเหล่านี้ คือเหตุผล และธรรมชาติ ซึ่งเป็นสิ่งที่กระตุ้นความปรารถนาของปรัชญาและความจริง อีกทั้งยัง กระตุ้นความปรารถนาพื้นฐาน" [5]
  2. ความคิดเกี่ยวกับมนุษยชาติของอริสโตเฟนส์ในฐานะผลิตผลของการแยกออกเป็นสองส่วน: ซิกมันต์ ฟรอยด์ ได้สร้างคำอธิบายนี้ - "ทุกอย่างเกี่ยวกับมนุษย์ยุคแรกเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่า : พวกเขามีสี่มือ สี่เท้า และสองใบหน้า" [6] - ซึ่งได้สนับสนุนทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับการ บังคับใช้ของการผลิตซ้ำ
  3. ทฤษฎีการทำให้ความรักบริสุทธิ์ของพลาโต - "มีการเพิ่มจำนวน ... จากหนึ่งเป็นสอง และจากสองเป็นรูปแบบที่ยุติธรรม และจากรูปแบบที่ยุติธรรมนำไปสู่การกระทำที่ยุติธรรมและจากการกระทำที่ยุติธรรมนำไปสู่ความคิดที่ยุติธรรมจนกระทั่งความคิดที่ยุติธรรมนำไปสู่ความคิดของความงามที่สมบูรณ์ " [7]

ในทางตรงกันข้าม อริสโตเติลให้ความสำคัญกับความรักแบบมิตรภาพ (Philia) มากกว่าความรักแบบกามารมณ์ (Eros); และวิภาษวิธีของมิตรภาพและความรักจะยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา [8] กับซิเซโรอธิบายให้เห็นเป็นภาษาละตินว่า "ความรัก (amor) มีรากศัพท์มาจากคำว่ามิตรภาพ '(amicitia) " [9] ในขณะเดียวกัน Lucretius ได้สร้างผลงานของ Epicurus ทั้งสองได้ยกย่องบทบาทของวีนัสว่า "เป็นพลังนำทางแห่งจักรวาล" และวิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่กลายเป็น "ไข้ใจ" ซึ่งเป็นความสิ้นเปลืองของชีวิตที่ดีที่สุดแห่งปีในความเฉื่อยชาและความมึนเมา [10]

เปตรากนิยม[แก้]

ระหว่างเป้าหมายของไข้ใจของเขา Catullus และ Héloïse ได้พบว่าตัวเองถูกเรียกตัวใน 12C เพื่อเป็นการไต่สวนความรัก [11] จากตัวเลขการจัดลำดับเหล่านี้และภายใต้อิทธิพลของศาสนาอิสลาม ก็จะเกิดแนวคิดเรื่องความรักแบบช่างเอาใจ [12] และจากความเป็นเปตรากนิยม จะก่อให้เกิดรากฐานเชิงวาทศิลป์ / เชิงปรัชญาของความรักแบบโรแมนติกสำหรับโลกสมัยใหม่ตอนต้น [13]

ลัทธิสงสัยนิยมของชาวกอลลิก[แก้]

แรงผลักดันในการกลมกลืนที่มุ่งถึงความรักแบบโรแมนติก [14] ประเพณีฝรั่งเศสแบบสงสัยนิยมจำนวนมากสามารถสืบเสาะได้จาก สต็องดาล เป็นต้นไป ทฤษฎีการตกผลึก ของสต็องดาลบ่งบอกถึงความพร้อมเชิงจินตนาการสำหรับความรักซึ่งต้องการเพียงสิ่งกระตุ้นเพียงอย่างเดียวสำหรับวัตถุที่จะแทรกซึมอยู่ในความสมบูรณ์แบบของสิ่งมหัศจรรย์ [15] มาร์แชล พรุสต์ ก้าวต่อไปโดยเลือกเฟ้นจากการไม่มีอยู่ การเข้าไม่ถึง หรือ ความหึงหวง ในฐานะที่เป็นสิ่งกระตุ้นความรักที่จำเป็น [16] Lacan เกือบจะล้อเลียนประเพณีด้วยคำพูดของเขาที่ว่า "ความรักให้บางสิ่งบางอย่างที่คุณไม่ได้รับจากคนที่ไม่มีตัวตน" [17] Post - Lacanian เหมือนกับ Luce Irigaray พวกเขาพยายามหาที่ว่างสำหรับความรักในโลกที่จะ "ลดทอนคนอื่นให้เหมือนกัน ... เน้นกามารมณ์ที่เป็นความสูญเสียความรักภายใต้การปกปิดการปลดปล่อยทางเพศ" [18]

นักปรัชญาความรักชาวตะวันตก[แก้]

ประเพณีตะวันออก[แก้]

  1. มักซ์ เวเบอร์ ถืือว่าเรื่องเพศและศาสนามีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกัน [19] บทบาทของ องคชาติและโยนีในอินเดีย หรือ ทฤษฎีหยิน-หยางในจีนซึ่งล้วนเป็นรูปแบบเชิงโครงสร้างของขั้วจักรวาลบนพื้นฐานหลักการของเพศชายและเพศหญิง [20] ซึ่งบางทีอาจเข้าใจได้มากกว่า โดยวิธีการ maithuna หรือการติดต่อกันที่ศักดิ์สิทธิ์ [21] ตันตระ ได้พัฒนาประเพณีของเพศวิถีอันศักดิ์สิทธิ์ [22] ซึ่งเป็นผู้นำในการควบรวมกิจการกับพุทธศาสนานิกายวัชรยานไปยังมุมมองของความรักทางเพศซึ่งเป็นเส้นทางที่จะตรัสรู้ : เป็น ซาราฮาที่ถือว่า "ความปีติยินดีที่เต็มไปด้วยความสุขประกอบด้วยดอกบัวและดอกวัชระ ... ขจัดความสกปรกออกไป " [23]
  2. อีกทั้งยังมีประเพณีมิตรภาพของชาวฮินดูในฐานะที่เป็นพื้นฐานสำหรับความรักในการแต่งงานที่สามารถสืบย้อนไปถึงยุคพระเวทตอนต้น [24]
  3. บางครั้งขงจื่อก็ถือว่าเป็นการเชื่อมปรัชญาความรักที่ชัดเจน (ตรงข้ามกับศาสนา) ของความรัก [25]

ดูเพิ่มเติม[แก้]

อ้างอิง[แก้]

  1. ↑ Irving Singer (31 March 2009). Philosophy of Love: A Partial Summing-Up. MIT Press. ISBN 978-0-262-19574-4. สืบค้นเมื่อ 14 September 2012.
  2. ↑ Erotic, in Richard Gregory, The Oxford Companion to the Mind (1987) p. 228
  3. ↑ Linnell Secomb (1 June 2007). Philosophy and Love: From Plato to Popular Culture. Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-2368-6. สืบค้นเมื่อ 14 September 2012.
  4. ↑ "Plato's theory of love: Rationality as Passion" (PDF). คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิม (PDF)เมื่อ 2021-01-17.
  5. ↑ Lawrence Sterne, The Life and Opinions of Tristram Shandy (1976) p. 560-1
  6. ↑ S. Freud, On Metapsychology (PFL 11) p. 331
  7. ↑ B. Jowett trans, The Essential Plato (1999) p. 746
  8. ↑ William C. Carroll ed., The Two Gentlemen of Verona (2004) p. 3-23
  9. ↑ Quoted in Carroll, p. 11
  10. ↑ Lucretius, On the Nature of the Universe (1961) p. 27 and p. 163-5
  11. ↑ Helen Waddell, The Wandering Scholars (1968) p. 20 and p. 26
  12. ↑ K. Clark, Civilisation (1969) p. 64-5
  13. ↑ Carroll, p. 31
  14. ↑ Irving Singer, The Philosophy of Love (2009) p. 40M
  15. ↑ Irving Singer, The Nature of Love (2009) p. 360-1
  16. ↑ G. Brereton, A Short History of French Literature (1954) p. 243
  17. ↑ Adam Phillips, On Flirtation (1994) p. 39
  18. ↑ Luce Irigaray, Sharing the World (2008) p. 49 and p. 36
  19. ↑ Max Weber, The Sociology of Religion (1971) p.236
  20. ↑ Carl Jung, Man and his Symbols (1978) p. 81 and p. 357
  21. ↑ Sophy Hoare, Yoga (1980) p. 19
  22. ↑ Margo Anand, The Art of Sexual Ecstasy (1990) p. 38-47
  23. ↑ Quoted in E. Conze, Buddhist Scriptures (1973) p. 178
  24. ↑ Hindu Philosophy of Marriage[ลิงก์เสีย]
  25. ↑ F. Yang/J. Taamney, Confucianism (2011) p. 289

อ่านเพิ่มเติม[แก้]

  • Thomas Jay Oord, Defining Love (2010)
  • C. S. Lewis, The Allegory of Love (1936)
  • Theodor Reik, Psychology of Sex Relations (1961)
  • Camille Paglia, Sexual Personae (1992)
  • Glen Pettigrove, Forgiveness and Love (Oxford University Press, 2012)
  • Thomas Jay Oord, The Nature of Love (2010)

การเชื่อมโยงภายนอก[แก้]

เข้าถึงจาก "https://th.wikipedia.org/w/index.php?title=ปรัชญาความรัก&oldid=11074559"