ข้ามไปเนื้อหา

พหุนิยมทางการเมือง

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี

แนวคิดพหุนิยมทางการเมือง (อังกฤษ: Political pluralism) เป็นปรัชญาการเมือง คือความหลากหลายภายในองค์กรทางการเมือง ซึ่งถูกมองว่าเอื้อให้เกิดการอยู่ร่วมกันอย่างสันติของผลประโยชน์ ความเชื่อมั่น และวิถีชีวิตที่แตกต่างกัน[1] ซึ่งแนวคิดดังกล่าวได้ถูกนำไปใช้ในวงกว้าง ในทางการเมือง แนวคิดพหุนิยมได้รับการพิจารณาว่าเป็นตัวแสดงของประชาธิปไตยสมัยใหม่ เพื่อผลประโยชน์ของพลเมือง แนวคิดพหุนิยมยังถูกใช้เป็นเครื่องหมายแสดงถึงจุดยืนของรัฐในทางทฤษฎีและอำนาจ ซึ่งได้มีผู้เสนอว่าแนวคิดดังกล่าวเป็นรูปแบบอันเหมาะสมในการกระจายอำนาจในสังคม ในระบอบประชาธิปไตย แนวคิดพหุนิยมเป็นแนวทางชี้นำเพื่อก่อให้เกิดความสงบสุขบนความขัดแย้งของผลประโยชน์ ความเชื่อและการใช้ชีวิตที่แตกต่างกัน ซึ่งทำให้แนวคิดพหุนิยมแตกต่างจากแนวคิดรวมเข้าสู่ศูนย์กลาง เพราะแนวคิดพหุนิยมเชื่อว่า สมาชิกในสังคมสามารถอยู่ร่วมกันได้ โดยมีการเจรจาอย่างสันติ

แม้ว่านักพหุนิยมทางการเมือง บางคนจะไม่สนับสนุน ระบอบประชาธิปไตยแบบพหุนิยม แต่นี่เป็นจุดยืนที่พบบ่อยที่สุด เพราะ ประชาธิปไตยมักถูกมองว่าเป็นวิธีที่ยุติธรรมและมีประสิทธิภาพมากที่สุดในการไกล่เกลี่ยระหว่างคุณค่า และ ความเชื่อที่แตกต่างกัน[2] อิไซอาห์ เบอร์ลิน นักทฤษฎีทางการเมือง ผู้สนับสนุนพหุนิยมอย่างแข็งขัน เขียนไว้ว่า:

"ขอให้เรากล้าหาญที่จะยอมรับในความไม่รู้ ข้อสงสัย และความไม่แน่นอนของเรา อย่างน้อยที่สุด เราสามารถพยายามค้นหาสิ่งที่ผู้อื่น...ต้องการ โดย...ทำให้เราเป็นไปได้ที่จะรู้จักมนุษย์อย่างที่พวกเขาเป็นจริง ๆ โดยการตั้งใจฟังพวกเขาอย่างเห็นอกเห็นใจ และเข้าใจพวกเขา ชีวิตของพวกเขา และความต้องการของพวกเขา..."[3]

ดังนั้น พหุนิยมจึงพยายามส่งเสริมให้สมาชิกในสังคมยอมรับความแตกต่าง โดยหลีกเลี่ยงลัทธิสุดโต่ง (การยึดมั่นในคุณค่าใดคุณค่าหนึ่งเพียงอย่างเดียว หรืออย่างน้อยที่สุดก็ปฏิเสธที่จะรับรองว่าคุณค่าอื่น ๆ นั้นชอบธรรม) และมีส่วนร่วมในการเจรจาด้วยความจริงใจ ผู้ที่สนับสนุนพหุนิยมยังแสวงหาการสร้างหรือปฏิรูปสถาบันทางสังคมเพื่อสะท้อนและสร้างสมดุลระหว่างหลักการที่แข่งขันกัน

หนึ่งในการโต้แย้งที่มีชื่อเสียงที่สุดสำหรับพหุนิยมของสถาบันมาจากเจมส์ แมดิสัน ในบทความ The Federalist ฉบับที่ 10 แมดิสันกลัวว่าการแบ่งแยกจะนำไปสู่การต่อสู้ภายในของสาธารณรัฐอเมริกันใหม่ และอุทิศบทความนี้เพื่อตั้งคำถามถึงวิธีที่ดีที่สุดในการหลีกเลี่ยงเหตุการณ์ดังกล่าว เขากล่าวว่าเพื่อหลีกเลี่ยงการแบ่งแยก สิ่งที่ดีที่สุดคือการอนุญาตให้มีกลุ่มต่างๆ ที่แข่งขันกันจำนวนมาก (สนับสนุนหลักการเบื้องต้นที่แตกต่างกัน) เพื่อป้องกันไม่ให้ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งครอบงำระบบการเมือง สิ่งนี้ขึ้นอยู่กับระดับหนึ่งในชุดของการรบกวนที่เปลี่ยนแปลงอิทธิพลของกลุ่มต่างๆ เพื่อหลีกเลี่ยงการครอบงำของสถาบันและให้แน่ใจว่ามีการแข่งขัน

เช่นเดียวกับ เอ็ดมันด์ เบิร์ก มุมมองนี้เกี่ยวข้องกับความสมดุล และการจัดลำดับความสำคัญของหลักการเชิงนามธรรมใดๆ ให้เป็นไปตามความหลากหลาย หรือความกลมกลืนที่เป็นจริงของผลประโยชน์ พหุนิยมยอมรับว่าเงื่อนไขบางอย่างอาจทำให้การเจรจาโดยสุจริตเป็นไปไม่ได้ และดังนั้นจึงมุ่งเน้นไปที่โครงสร้างของสถาบันใดที่สามารถปรับเปลี่ยนหรือป้องกันสถานการณ์ดังกล่าวได้ดีที่สุด พหุนิยมสนับสนุนการออกแบบสถาบันให้สอดคล้องกับรูปแบบของ สัจนิยมเชิงปฏิบัติ โดยมีการนำโครงสร้างทางสังคม-ประวัติศาสตร์ที่มีอยู่ที่เหมาะสมมาใช้ก่อนหากจำเป็น ปัญหาหนึ่งที่คอยรบกวนการอภิปรายเกี่ยวกับพหุนิยมคือ แนวคิดนี้มีหลายแง่มุม มีอย่างน้อยสี่วิธีที่แตกต่างกันในการใช้คำว่าพหุนิยม[4]

วิลเลียม อี. คอนโนลลี ได้ท้าทายทฤษฎีพหุนิยมแบบเก่า โดยโต้แย้งว่าการทำให้เป็นพหุ (pluralization) ควรเป็นเป้าหมาย ไม่ใช่สภาวะ คอนโนลลีเห็นด้วยกับตรรกะของ แมดิสัน ในการดึงกลุ่ม ผู้อยู่ใต้การปกครอง และผู้มีสิทธิเลือกตั้ง เข้ามามีส่วนร่วมทั้งในระดับจุลภาคและมหภาค โดยพื้นฐานแล้ว เขาได้เปลี่ยนทฤษฎีจากทฤษฎีอนุรักษ์นิยมของความสงบเรียบร้อย ไปสู่ทฤษฎีแบบก้าวหน้าของการแข่งขันและการมีส่วนร่วมทางประชาธิปไตย[5] คอนโนลลีนำเสนอความแตกต่างระหว่างพหุนิยมและ การทำให้เป็นพหุ พหุนิยม ไม่ว่าจะเป็นพหุนิยมของกลุ่มผลประโยชน์ของ ดาห์ล หรือพหุนิยมแบบ "มีเหตุผล" ของลัทธิเสรีนิยมทางการเมือง ล้วนมุ่งเน้นไปที่ความหลากหลายของกลุ่ม คุณค่า และอัตลักษณ์ที่มีอยู่เดิม ซึ่งแข่งขันกันเพื่อการเป็นตัวแทนทางการเมือง ในทางตรงกันข้าม การทำให้เป็นพหุ หมายถึงการเกิดขึ้นของผลประโยชน์ อัตลักษณ์ คุณค่า และความแตกต่างใหม่ๆ ที่เรียกร้องการเป็นตัวแทน ซึ่งไม่สามารถอ่านได้ในจินตนาการแบบพหุนิยมที่มีอยู่[6]

ความดีของส่วนรวม

[แก้]

พหุนิยมเกี่ยวข้องกับความหวังว่ากระบวนการของความขัดแย้งและ บทสนทนา นี้จะส่งผลให้เกิด สิ่งที่ดีร่วมกัน กึ่งหนึ่ง สิ่งที่ดีร่วมกันนี้ไม่ใช่คุณค่าที่เป็นนามธรรมหรือสิ่งที่ตายตัว แต่เป็นความพยายามในการสร้างสมดุลระหว่างผลประโยชน์ทางสังคมที่แข่งขันกัน และจะเปลี่ยนแปลงไปเรื่อยๆ ตามสภาพสังคมในปัจจุบัน ผู้เสนอแนวคิดดังกล่าวในปรัชญาการเมืองร่วมสมัย ได้แก่ ไอเซยาห์ เบอร์ลิน, แฮมป์เชียร์ และ วิลเลียมส์ พหุนิยมทางการเมืองในยุคก่อนหน้าเป็นกระแสหลักในการก่อตัวของ ระบอบประชาธิปไตยแบบสังคม สมัยใหม่ (เพื่อสร้างสมดุลระหว่างอุดมคตินิยมสังคมนิยมและทุนนิยม) โดยมีนักทฤษฎี เช่น ลาสกี้ ในยุคแรก และ โคล รวมถึงสมาชิกคนสำคัญคนอื่นๆ ของ สมาคมเฟเบียนของอังกฤษ ในสหรัฐอเมริกา "ทางสายกลาง" ของประธานาธิบดี ไอเซนฮาวร์ นั้นอาจได้รับแรงบันดาลใจจากความเชื่อในพหุนิยมทางการเมือง[7]

แม้ว่านักทฤษฎีพหุนิยมจำนวนมากจะสนับสนุนแนวคิดนี้ แต่พหุนิยมไม่จำเป็นต้องครอบคลุมถึงประชาธิปไตยแบบสังคมนิยม เนื่องจากไม่ได้ถือว่าระบบการเมืองที่พึงปรารถนาเป็น สิ่งที่รู้ได้โดยไม่ต้องอาศัยประสบการณ์ แต่กลุ่มพหุนิยมสนับสนุนระบบที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของขน tradition และผลประโยชน์ที่รับรู้ได้ของสังคมนั้นๆ และโครงสร้างทางการเมืองที่น่าจะกลมกลืนกับปัจจัยเหล่านี้มากที่สุด ดังนั้น กลุ่มพหุนิยมจึงรวมถึง ไมเคิล โอ๊คช็อตต์ และ จอห์น เคเคส ซึ่งเป็นผู้เสนอแนวคิดที่ใกล้เคียงกับ แนวคิดอนุรักษนิยมเสรีนิยม (แม้ว่ามักจะปฏิเสธการติดฉลากทางการเมืองเช่นนี้) สิ่งที่กลุ่มพหุนิยมมีเหมือนกันอย่างแน่นอนคือ แนวคิดที่ว่าวิสัยทัศน์หรือรูปแบบอุดมการณ์เดียว ไม่ว่าจะเป็น ลัทธิมากซ์ หรือ แนวคิดเสรีนิยมใหม่ ที่ไม่ถูกควบคุม น่าจะง่ายเกินไปและเข้มงวดเกินไปที่จะสนับสนุนคุณค่าที่หลากหลายตามธรรมชาติของมนุษย์ ในทำนองเดียวกัน กลุ่มพหุนิยมปฏิเสธ แนวคิดประวัติศาสตร์นิยม และ แนวคิดเกี่ยวกับสังคมในอุดมคติ ในขณะที่บางคน เช่น จอห์น เอ็น. เกรย์ ปฏิเสธความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โดยสิ้นเชิง แต่คนอื่นๆ เช่น เอ็ดมันด์ เบิร์ก ระบุว่าความก้าวหน้าของมนุษย์เกิดขึ้นแล้ว อันเป็นผลมาจากความสามัคคีทางสังคมที่ดีขึ้น

เงื่อนไข

[แก้]

เพื่อให้พหุสังคมดำเนินไปได้และประสบความสำเร็จในการกำหนดสิ่งที่ดีร่วมกัน ทุกกลุ่มต้องเห็นพ้องต้องกันในฉันทามติขั้นต่ำว่าคุณค่าที่ใช้ร่วมกันนั้นอย่างน้อยก็ควรค่าแก่การดำเนินตาม คุณค่าพื้นฐานที่สำคัญที่สุดคือ ความเคารพซึ่งกันและกัน ความเข้าใจ หรือ ต่อกัน หากไม่สามารถเจรจากันได้ ก็มีแนวโน้มที่ ลัทธิสุดโต่ง และการบีบบังคับทางกายภาพจะเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

ดูเพิ่ม

[แก้]

เชิงอรรถ

[แก้]
  1. "Theories of American Democracy"
  2. Flathman, Richard E. (2005). Pluralism and Liberal Democracy. Johns Hopkins University Press. ISBN 080188215X.
  3. Cherniss, Joshua; Hardy, Henry (1 January 2016). Zalta, Edward N. (บ.ก.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University – โดยทาง Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  4. Kazemzadeh, Hamed (Winter 2020). "Hamed Kazemzadeh: Democratic platform in Social Pluralism". Internal Journal of Acpcs (10).
  5. Connolly, William E.; Chambers, Samuel Allen; Carver, Terrell (2007). Democracy, pluralism and political theory. London, England: Routledge, Taylor & Francis Group. ISBN 9780415431224. OCLC 133465498.
  6. Connolly, William E. (2005). Pluralism. Durham, North Carolina: Duke University Press. ISBN 0822335549. OCLC 57319610.
  7. Thomas, Wagner, Steven (1 January 1999). "Pursuing the "middle way": Eisenhower Republicanism, 1952–1964". pp. 1–282.

อ้างอิง

[แก้]

แหล่งข้อมูลอื่น

[แก้]