สนธิสัญญาฮะซัน–มุอาวิยะฮ์
| ประเภท | สนธิสัญญาสันติภาพ |
|---|---|
| บริบท | ฟิตนะฮ์ครั้งที่หนึ่ง |
| วันลงนาม | ค.ศ. 661 (ฮ.ศ. 41) |
| ที่ลงนาม | กูฟะฮ์ |
| เงื่อนไข | มุอาวิยะฮ์จะปกครองตามหลักอัลกุรอานและซุนนะฮ์ และจะไม่แต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขา |
| ภาคี | ฮะซัน อิบน์ อะลี มุอาวิยะฮ์ที่ 1 |
สนธิสัญญาฮะซัน–มุอาวิยะฮ์ เป็นสนธิสัญญาสันติภาพทางการเมืองที่ลงนามใน ค.ศ. 661 ระหว่างฮะซัน อิบน์ อะลีกับมุอาวิยะฮ์ที่ 1 (ค. 661–680) เพื่อหยุดเหตุการณ์ฟิตนะฮ์ครั้งที่หนึ่ง (ค.ศ. 656–661) สนธิสัญญาระบุว่า ฮะซันยกรัฐเคาะลีฟะฮ์แก่มุอาวิยะฮ์ด้วยเงื่อนไขที่ว่า ฝ่ายหลังจะปกครองสอดคล้องกับอัลกุรอานและซุนนะฮ์ สภาจะแต่งตั้งผู้สืบทอด และผู้สนับสนุนของฮะซันจะได้รับการนิรโทษกรรม[1][2] เมื่อขึ้นครองราชย์ มุอาวิยะฮ์ละทิ้งคำสัญญาก่อนหน้าของพระองค์ต่อสาธารณะ[1][3] ส่วนฮะซันเกษียณจากวงการการเมืองในมะดีนะฮ์[4][5][6][7] ตลอดรัชสมัยของมุอาวิยะฮ์ พระองค์ยังดำเนินคดีกับพลพรรคคนสำคัญของฮะซันและอะลี บิดาของท่านอีกด้วย[8][9][10]
ภูมิหลัง
[แก้]หลังการลอบสังหารอะลีใน ค.ศ. 661[11] ฮะซัน บุตรชายคนโตของเขา ได้รับการยอมรับให้เป็นเคาะลีฟะฮ์ในกูฟะฮ์[12][13] เนื่องจากเคยทำสงครามกับอะลี มุอาวิยะฮ์ ผู้ว่าราชการซีเรีย (ค. 661–680) จึงไม่ยอมรับตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ของฮะซัน[1] และนำกองทัพเข้าเมืองกูฟะฮ์[14][15] พร้อมทั้งกดดันให้ฮะซันสละราชสมบัติในจดหมายของเขา[13][1] เพื่อตอบโต้ ฮะซันจึงส่งกองหน้าภายใต้การนำของอุบัยดุลลอฮ์ อิบน์ อัลอับบาส ไปยังเมือง Maskin เพื่อสกัดกั้นการรุกคืบของมุอาวิยะฮ์จนกว่าเขาจะมาถึงพร้อมกับกองทัพหลัก[16][17][13][18] ในขณะเดียวกัน ฮะซันก็เผชิญกับการก่อกบฏในค่ายของเขา[19][20] ซึ่งน่าจะถูกจุดชนวนโดยสายลับของมุอาวิยะฮ์[21][22] และได้รับบาดเจ็บสาหัสจากการพยายามลอบสังหารที่ไม่สำเร็จโดยพวกเคาะวาริจญ์ ซึ่งเป็นกลุ่มที่ต่อต้านทั้งอะลีและมุอาวิยะฮ์[13][20][23] การโจมตีครั้งนี้ทำให้กองทัพของฮะซันเสียขวัญและนำไปสู่การหนีทัพอย่างกว้างขวาง[24][13][25] อุบัยดุลลอฮ์และทหารส่วนใหญ่ของเขาก็แปรพักตร์หลังจากที่มุอาวิยะฮ์ติดสินบนเขา[26][27][28] เมื่อฮะซันทราบเรื่องนี้ เขาตำหนิบรรดาขุนนางอิรักที่ใจโลเล[29]
สนธิสัญญาสันติภาพ
[แก้]ครั้งนี้มุอาวิยะฮ์จึงส่งทูตไปเสนอให้ฮะซันสละราชสมบัติแก่ตน เพื่อถนอมเลือดเนื้อของชาวมุสลิม ในทางกลับกัน มุอาวิยะฮ์พร้อมที่จะแต่งตั้งฮะซันเป็นผู้สืบทอดตำแหน่ง ให้ความปลอดภัย และมอบเงินชดเชยจำนวนมากให้[30][21] ฮะซันยอมรับข้อเสนอโดยหลักการและส่งตัวแทนไปหามุอาวิยะฮ์ที่เมือง Maskin ซึ่งมุอาวิยะฮ์ได้ส่งตัวแทนกลับไปหาฮะซันโดยให้อิสระเต็มที่ เชิญชวนให้เขากำหนดอะไรก็ได้ตามที่ต้องการ ฮะซันเขียนว่าเขาจะยอมมอบการปกครองของชาวมุสลิมให้แก่มุอาวิยะฮ์ หากมุอาวิยะฮ์ปฏิบัติตามอัลกุรอานและซุนนะฮ์ ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาจะได้รับการแต่งตั้งโดยสภา (ชูรอ) ประชาชนจะปลอดภัย และผู้สนับสนุนของฮะซันจะได้รับการนิรโทษกรรม[1][2] จดหมายของเขามีพยานสองคนที่นำไปให้มุอาวิยะฮ์[31] ด้วยเหตุนี้ ฮะซันจึงสละราชสมบัติในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 661 หลังครองราชย์ได้เจ็ดเดือน[1][32][33] บางคนวิพากษ์วิจารณ์ฮะซันที่สละราชสมบัติ ขณะที่อีกส่วนยืนยันว่าการสละราชสมบัติของเขานั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากการสนับสนุนที่อ่อนแอของชาวกูฟะฮ์และความเหนือกว่าทางทหารของมุอาวิยะฮ์ พวกเขาเสนอว่าฮะซันมีแรงจูงใจจากความปรารถนาในความเป็นเอกภาพและสันติภาพในหมู่ชาวมุสลิม[34][21][35][36] และเขาไม่ชอบการนองเลือดและการเมืองที่ก้าวร้าว[13][37]
เงื่อนไขของสนธิสัญญา
[แก้]ส่วนนี้รอเพิ่มเติมข้อมูล คุณสามารถช่วยเพิ่มข้อมูลส่วนนี้ได้ |
เนื้อหา
[แก้]ต่อไปนี้เป็นการรวบรวมรายงานทางประวัติศาสตร์ยุคแรก ๆ เกี่ยวกับเนื้อหาสนธิสัญญาสันติภาพระหว่างฮะซันกับมุอาวิยะฮ์:
- มุอาวิยะฮ์ควรดำเนินตามคัมภีร์ของอัลลอฮ์ ซุนนะฮ์ของนบีมุฮัมมัด[38] และพฤติกรรมของเคาะลีฟะฮ์ผู้ทรงธรรม[39][40]
- หลังจากมุอาวิยะฮ์แล้ว อำนาจควรกลับเป็นของฮะซัน[41][42][43][44][45] และหากมีอุบัติภัยใดเกิดขึ้น อำนาจนั้นจะตกเป็นของฮุซัยน์[46] มุอาวิยะฮ์ไม่มีสิทธิที่จะมอบอำนาจให้แก่ใครทั้งสิ้น[40][47][48]
- มุอาวิยะฮ์ควรหยุดการสาปแช่งอะลี ซึ่งรวมถึงการอ่านกุนูตตอนละหมาดเพื่อต่อต้านเขา[49] มุอาวิยะฮ์ไม่ควรกล่าวชื่ออะลี เว้นแต่จะพูดด้วยเจตนาที่ดี[50][51]
- มุอาวิยะฮ์ควรแยกสิ่งที่อยู่ในหอพระคลังแห่งกูฟะฮ์ นั่นคือห้าล้าน (ดิรฮัม) ดังนั้น การส่งมอบอำนาจจึงไม่รวมถึงเงินจำนวนนี้ (ผลรวมของเงิน) มุอาวิยะฮ์ควรส่งเงินให้ฮุซัยน์หนึ่งล้านดิรฮัมทุกปี ในการให้ของขวัญแก่บะนูอับด์ชัมส์ เขาควรให้ความสำคัญกับลูกหลานฮาชิม (บะนูฮาชิม) และควรแบ่งเงินหนึ่งล้าน (ดิรฮัม) ให้แก่บุตรชายของผู้ที่เสียชีวิตพร้อมกับแม่ทัพแห่งผู้ศรัทธาในสงครามอูฐและยุทธการที่ศิฟฟีน และควรใช้จ่ายเงินจำนวนนั้นจากภาษีของ Dar Abjard[52][53][54][55]
- ประชาชนควรได้รับความปลอดภัยไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ที่ใด กลุ่มสหายของอะลีควรได้รับการคุ้มครองไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ที่ใด มุอาวิยะฮ์ไม่ควรคิดร้ายต่อฮะซัน ฮุซัยน์ หรือใครก็ตามจากวงศ์ตระกูลของมุฮัมมัด ไม่ว่าจะโดยลับหรือเปิดเผยก็ตาม[40][50][51][54][56][57][58]
ผลที่ตามมา
[แก้]ในพิธีการยอมจำนน มุอาวิยะฮ์ได้ประกาศถอนคำสัญญาที่เคยให้ไว้กับฮะซันและคนอื่น ๆ ต่อหน้าสาธารณชน[1][3] โดยกล่าวว่าคำสัญญาเหล่านั้นมีขึ้นเพื่อย่นระยะเวลาของสงคราม[1] จากนั้นฮะซันจึงเดินทางออกจากกูฟะฮ์ไปยังมะดีนะฮ์ แต่ไม่นานก็ได้รับคำขอจากมุอาวิยะฮ์ให้ปราบปรามการก่อกบฏเคาะวาริจญ์ใกล้กูฟะฮ์ เขาเขียนตอบกลับมุอาวิยะฮ์ว่าตนได้สละสิทธิ์ในการเป็นเคาะลีฟะฮ์เพื่อสันติภาพและการประนีประนอม ไม่ใช่เพื่อไปร่วมรบเคียงข้างพระองค์[59][60][13] Madelung เสนอแนะว่า ความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองเสื่อมลงเมื่อมุอาวิยะฮ์ตระหนักว่าฮะซันจะไม่ให้การสนับสนุนระบอบการปกครองของพระองค์อย่างแข็งขัน[1]
หลังสละราชสมบัติ ฮะซันถอนตัวจากวงการการเมืองในมะดีนะฮ์[61] เพื่อให้เป็นไปตามสนธิสัญญาสันติภาพ เขายังปฏิเสธคำขอจากกลุ่มชีอะฮ์ให้เป็นผู้นำในการต่อต้านมุอาวิยะฮ์ด้วย[62][63] อัลบะลาษุรีของซูนนี (ส. ค.ศ. 892) เขียนไว้ในอันซาบว่า ฮะซันส่งเจ้าหน้าที่เก็บภาษีไปยังจังหวัด Fasa และ Darabjird ของอิหร่านตามสนธิสัญญาสันติภาพ แต่ผู้ว่าราชการเมืองบัสราผู้ได้รับคำสั่งจากมุอาวิยะฮ์ ได้ยุยงประชาชนต่อต้านฮะซัน และเจ้าหน้าที่เก็บภาษีของเขาก็ถูกขับไล่ออกจากสองจังหวัดนั้น Madelung มองว่าเรื่องราวนี้เป็นเรื่องแต่งขึ้น โดยกล่าวเพิ่มเติมว่าฮะซันเพียงแค่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมกับมุอาวิยะฮ์ในการต่อสู้กับพวกเคาะวาริจญ์ เขาเชื่อว่าฮะซันไม่ได้กำหนดเงื่อนไขทางการเงินใด ๆ ในข้อเสนอสันติภาพของเขา และด้วยเหตุนี้มุอาวิยะฮ์จึงไม่ได้จ่ายเงินให้เขา[64]
ฮะซันเสียชีวิตใน ฮ.ศ. 50/ค.ศ. 670[1] และแหล่งข้อมูลในยุคแรกต่างเห็นพ้องกันเกือบทั้งหมดว่าเขาถูกวางยาพิษ[1] โดยทั่วไปมุอาวิยะฮ์ถูกมองว่าเป็นผู้ยุยงในการสังหารฮะซัน เพื่อขจัดอุปสรรคต่อการสืบทอดตำแหน่งของยะซีด พระราชโอรส (ค. 680–683) ซึ่งการเสนอชื่อนี้ละเมิดสนธิสัญญากับฮะซัน[4][5][6][7][3] ตลอดรัชสมัยของมุอาวิยะฮ์ พระองค์ยังดำเนินคดีกับผู้สนับสนุนคนสำคัญของอะลี[8] เช่น ฮุจญร์ อิบน์ อะดี เศาะฮาบะฮ์ของมุฮัมมัด ถูกประหารชีวิตใน ค.ศ. 670[9][10] นอกจากนี้ มุอาวิยะฮ์ยังได้กำหนดให้มีการสาปแช่งอะลีอย่างเปิดเผยเป็นประจำในระหว่างการละหมาดหมู่ด้วย[65][8]
ดูเพิ่ม
[แก้]หมายเหตุ
[แก้]อ้างอิง
[แก้]- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Madelung 2003.
- 1 2 Madelung 1997, pp. 322–3.
- 1 2 3 Tabatabai 1977, p. 48.
- 1 2 Momen 1985, p. 28.
- 1 2 Jafri 1979, p. 158.
- 1 2 Donaldson 1933, pp. 75–8.
- 1 2 Madelung 1997, p. 331.
- 1 2 3 Tabatabai 1977, p. 49.
- 1 2 Madelung 1997, p. 334-5, 337.
- 1 2 Jafri 1979, p. 165.
- ↑ Wellhausen 1927, p. 102–103.
- ↑ Wellhausen 1901, p. 18.
- 1 2 3 4 5 6 7 Veccia Vaglieri 1971.
- ↑ Jafri 1979, p. 134.
- ↑ Madelung 1997, p. 317.
- ↑ Madelung 1997, p. 318.
- ↑ Jafri 1979, p. 142.
- ↑ Anthony 2013, p. 229.
- ↑ Jafri 1979, p. 143.
- 1 2 Donaldson 1933, p. 69.
- 1 2 3 Momen 1985, p. 27.
- ↑ Jafri 1979, pp. 93–4, 100.
- ↑ Madelung 1997, p. 319.
- ↑ Jafri 1979, p. 145.
- ↑ Wellhausen 1927, pp. 106–7.
- ↑ Lalani 2000, p. 4.
- ↑ Madelung 1997, p. 320.
- ↑ Wellhausen 1927, p. 106.
- ↑ Jafri 1979, pp. 146–7.
- ↑ Madelung 1997, p. 322.
- ↑ Madelung 1997, p. 323.
- ↑ Donaldson 1933, pp. 66–78.
- ↑ Jafri 1979, p. 153.
- ↑ McHugo 2018, p. 102.
- ↑ Jafri 1979, pp. 109–10.
- ↑ Dakake 2008, pp. 74–5.
- ↑ Jafri 1979, pp. 154–5.
- ↑ al-Hadid, Ibn Abu. Sharh Nahj al-Balagha, vol. 4. น. 6.
- ↑ Ibn Aqil. al-Nasaih al-Kafiya. น. 156.
- 1 2 3 Al-Majlisi. Bihar al-Anwar, vol. 10. น. 115.
- ↑ al-Suyūṭī, Jalāl al-Dīn al-Khuḍayrī (3 มิถุนายน 2014). History of the Caliphs:Tarikh Al-Khulafa. CreateSpace Independent Publishing Platform (June 3, 2014). น. 194. ISBN 978-1499770056.
{{cite book}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์) - ↑ Ibn Kathir. al-Bidaya wa alNahaya, vol. 8. น. 41.
- ↑ al-Asqalani, Ahmad Shahab al-Din. al-Isaba fi Tamiiz al-Sahaba, vol. 2. น. 12, 13.
- ↑ al-Dinawari, Ibn Qutayba. al-Imama wa al-Siyasa. น. 150.
- ↑ Wajdi, Farid. Dairat al-Marif al-Islamiya, vol. 3. น. 443.
- ↑ Ibn al-Muhanna. Umdat al-Talib. น. 52.
- ↑ Ibn Abu al-Hadid. Sharh Nahj al-Balagha, vol. 4. น. 8.
- ↑ Ibn al-Sabbagh. al-Fusw al Muhimma.
- ↑ al-Amili, Muhsin al-Amin. A'yan al-Shia, vol. 4. น. 43.
- 1 2 al-Isfahani, Abu al-Faraj. Maqatil al-Talibiyyin. น. 26.
- 1 2 al Hadid, Ibn Abu. Sharh Nahj al-Balagha, vol. 4. น. 15.
- ↑ al-Dinawari, Ibn Qutayba. al-Imama wa al-Siyasa. น. 200.
- ↑ al-Tabarī (มกราคม 1988). The History of al-Tabari Vol. 6. SUNY Press (August 1, 1987). น. 92. ISBN 978-0887067075.
{{cite book}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์) - 1 2 Ibn Babawayh. Ilal al-Sharaiya. น. 81.
- ↑ Ibn Kathir. al-Bidaya wa al-Nihaya, vol. 8. น. 14.
- ↑ al-Tabarī (มกราคม 1988). The History of al-Tabari Vol. 6. SUNY Press (August 1, 1987). น. 97. ISBN 978-0887067075.
{{cite book}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์) - ↑ Ibn al-Aft. al-Kamil fi al-Tarikh, vol. 3. น. 166.
- ↑ Ibn Aqil. al-Nasaih al-Kafiya. น. 115.
- ↑ Madelung 1997, pp. 324–5.
- ↑ Jafri 1979, pp. 157, 158.
- ↑ Hulmes 2013, p. 218.
- ↑ Momen 1985, pp. 27, 28.
- ↑ Jafri 1979, p. 157.
- ↑ Madelung 1997, p. 328.
- ↑ Madelung (1997, p. 334)
ข้อมูล
[แก้]- Wellhausen, Julius (1927). The Arab Kingdom and its Fall. แปลโดย Margaret Graham Weir. Calcutta: University of Calcutta. OCLC 752790641.
- Wellhausen, Julius (1901). Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam (ภาษาเยอรมัน). Berlin: Weidmannsche Buchhandlung. OCLC 453206240.
- Veccia Vaglieri, L. (1971). "(Al)-Ḥasan b. ʿAlï b. Abï Ṭālib". ใน Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (บ.ก.). The Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Volume III: H–Iram. Leiden: E. J. Brill. น. 240–243. OCLC 495469525.
- Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge University Press. ISBN 0-521-64696-0.
- Anthony, Sean W. (2013). "Ali b. Abi Talib". ใน Bowering, Gerhard (บ.ก.). The Princeton encyclopedia of Islamic political thought. Princeton University Press. น. 30–31.
- Lalani, Arzina R. (2000). Early Shi'i Thought: The Teachings of Imam Muhammad Al-Baqir. I. B. Tauris. ISBN 978-1860644344.
- Dakake, Maria Massi (2008). Nasr, Seyyed Hossein (บ.ก.). The Charismatic Community: Shi'ite Identity in Early Islam. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7033-6.
- Mavani, Hamid (2013). Religious Authority and Political Thought in Twelver Shi'ism: From Ali to Post-Khomeini. Routledge. ISBN 9780415624404.
- Jafri, S. M. (1979). Origins and Early Development of Shi'a Islam. London and New York: Longman. ISBN 9780582780804.
- Momen, Moojan (1985). An introduction to Shi'i Islam. Yale University Press. ISBN 9780853982005.
- Hinds, M. (2021). "Muawiya I". Encyclopaedia of Islam (พิมพ์ครั้งที่ Second). Brill Reference Online.
- Madelung, Wilferd (2003). "Hasan b. Ali b. Abi Taleb". Encyclopaedia Iranica. เล่มที่ XII/1. น. 26–28.
- Burke, Nicole; Golas, Mitchell; Raafat, Cyrus L.; Mousavi, Aliyar (2016). "A forensic hypothesis for the mystery of al-Hasan's death in the 7th century: Mercury(I) chloride intoxication". Medicine, Science, and the Law. 56 (3): 167–171. doi:10.1177/0025802415601456. ISSN 0025-8024. PMC 4923806. PMID 26377933.
- Aal-Yasin, Radi; Translated by Jasim al-Rasheed. Sulh al-Hasan (The Peace Treaty of al-Hasan (a)). Qum: Ansariyan Publications. สืบค้นเมื่อ 30 ธันวาคม 2013.
{{cite book}}: CS1 maint: date auto-translated (ลิงก์) - Hulmes, Edward D. A. (2013). "Al-Hasan Ibn 'Ali Ibn Abi Talib (c. AD 625-690)". ใน Netton, Ian Richard (บ.ก.). Encyclopædia of Islamic Civilisation and Religion. Routledge. น. 218–219. ISBN 978-0700715886.
- Donaldson, Dwight M. (1933). The Shi'ite Religion: A History of Islam in Persia and Irak. Burleigh Press.
- Tabatabai, Sayyid Muhammad Husayn (1977). Shi'ite Islam. แปลโดย Seyyed Hossein Nasr. SUNY press. ISBN 0-87395-390-8.
- McHugo, John (2018). A Concise History of Sunnis and Shi'is. Georgetown University Press. ISBN 9781626165885.