แฟรี
 ภาพแฟรีสมัยใหม่มีปีกผีเสื้อ โดยลุยส์ ริการ์โด ฟาเลโร ค.ศ. 1888 | |
| กลุ่ม | สิ่งมีชีวิตในตำนานพิกซีสไปรต์บุตรธิดาแห่งเทพีดานู |
|---|---|
| บันทึกครั้งแรก | ในคติชน |
| ภูมิภาค | ยุโรป |
แฟรี (อังกฤษ: fairy; บางครั้งเขียนว่า fay หรือ faerie) เป็นสิ่งมีชีวิตในตำนานหรือสิ่งมีชีวิตตามคติชนที่พบในวัฒนธรรมยุโรปหลายกลุ่ม เช่น เคลต์ สลาฟ เจอร์แมนิก และฝรั่งเศส โดยทั่วไปมักถูกอธิบายว่ามีรูปร่างคล้ายมนุษย์ มีคุณสมบัติเหนือธรรมชาติ และเกี่ยวข้องกับเวทมนตร์ โลกวิญญาณ หรือพลังที่อยู่นอกกฎธรรมดาของมนุษย์[1]
เรื่องเล่าเกี่ยวกับแฟรีไม่ได้มีต้นกำเนิดเดียว แต่เป็นการรวมความเชื่อพื้นบ้านจากหลายแหล่งเข้าด้วยกัน บางประเพณีมองแฟรีว่าเป็นเทพเก่าที่ลดสถานะลงหลังคริสต์ศาสนาแพร่เข้ามา บางประเพณีมองว่าเป็นทูตสวรรค์ที่ตกลงมาแต่ยังไม่ถึงขั้นปีศาจ เป็นวิญญาณของผู้ตาย เป็นชนเผ่าลับที่อยู่มาก่อนมนุษย์ปัจจุบัน หรือเป็นวิญญาณแห่งธรรมชาติ[2][3]
คำว่า “แฟรี” ในแต่ละยุคไม่ได้หมายถึงสิ่งเดียวกันเสมอไป บางครั้งใช้เฉพาะกับสิ่งมีชีวิตหน้าตาคล้ายมนุษย์ มีเวทมนตร์ และชอบกลั่นแกล้งมนุษย์ แต่บางครั้งก็ใช้กว้างถึงสิ่งมีชีวิตวิเศษหลากชนิด เช่น ก็อบลิน โนม เอลฟ์ หรือวิญญาณธรรมชาติ นอกจากนี้ fairy ยังเคยใช้เป็นคำคุณศัพท์หมายถึง “ต้องมนตร์” หรือ “วิเศษ” และใช้เรียกดินแดนของสิ่งเหล่านี้ว่า Fairyland หรือแดนแฟรี[4]
ภาพแฟรีที่คนสมัยใหม่คุ้นเคย เช่น สิ่งมีชีวิตตัวเล็ก หน้าตาสวย มีปีกผีเสื้อหรือปีกแมลงปอ เป็นภาพที่ได้รับอิทธิพลสูงจากวรรณกรรมและศิลปะยุควิกตอเรียและเอ็ดเวิร์ด มากกว่าคติชนยุคเก่าโดยตรง ในคติชนดั้งเดิม แฟรีอาจสูงเท่ามนุษย์ ตัวเล็กกว่ามนุษย์ เปลี่ยนขนาดได้ อาศัยใต้เนิน ในป่า บนทางผ่านลับ หรือในโลกอีกฟาก และอาจทั้งช่วยเหลือ หลอกลวง ลักพาตัว หรือทำร้ายมนุษย์ได้[5][4]
ชื่อและความหมาย
[แก้]คำอังกฤษ fairy เดิมเป็นรูปนามรวมของ fay และเริ่มถูกตีความเป็นคำนามเอกพจน์ตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 14 เป็นต้นมา ต้นคำมาจากภาษาฝรั่งเศสเก่า faerie ซึ่งมาจาก fae รวมกับปัจจัย -erie ส่วน fae สืบจากภาษาละติน fata ซึ่งเกี่ยวข้องกับ fatum หมายถึง “ชะตา”[6][7] ในระยะแรก คำนี้มักหมายถึงหญิงงามผู้มีเวทมนตร์และสามารถแทรกแซงชะตาหรือกิจการของมนุษย์ได้[8]
หลายวัฒนธรรมใช้ชื่อเลี่ยงเพื่อพูดถึงแฟรี เพราะไม่ต้องการเรียกชื่อโดยตรง เช่น “คนตัวเล็ก” “คนดี” “ชนแห่งสันติ” หรือ “ชนงาม” ในเวลส์มีคำว่า "ทิลวีท์ เท็ก" tylwyth teg ซึ่งมีความหมายใกล้กับ “ครอบครัวงาม” หรือ “ชนงาม” ชื่อเหล่านี้สะท้อนทั้งความเคารพ ความกลัว และความระมัดระวังของชาวบ้านต่อสิ่งที่ตนเชื่อว่ามีพลังเหนือมนุษย์[9]
พัฒนาการของความเชื่อ
[แก้]คำว่าแฟรีมีความหมายกว้างและเปลี่ยนแปลงไปตามสมัย ในยุคกลาง คำว่า fairie อาจใช้เป็นคุณศัพท์หมายถึง “ต้องมนตร์” เช่น อัศวินแฟรี หรือราชินีแฟรี ต่อมาในภาษาอังกฤษยุคกลางตอนปลาย คำนี้ขยายไปใช้กับสิ่งมีชีวิตวิเศษหลากชนิด วรรณกรรมสมัยเอลิซาเบธยังผสมภาพเอลฟ์เข้ากับแฟรีจากวรรณกรรมโรมานซ์ จนสองคำนี้ใช้แทนกันได้มากขึ้น[1]
ทฤษฎีที่อธิบายต้นกำเนิดของแฟรีมีหลายแนว บางแนวโยงกับเทพปกรณัมเปอร์เซีย โดยเปรียบเทียบกับเพรี (peri) ซึ่งเป็นวิญญาณหรือสิ่งมีชีวิตมีปีกในวรรณกรรมเปอร์เซีย บางแนวมองว่าความคล้ายกันอาจมาจากรากความเชื่ออินโด-ยูโรเปียนร่วมกัน ขณะที่แนวศึกษาคติชนยุโรปมักเน้นการผสมกันของความเชื่อเคลต์ เจอร์แมนิก กรีก-โรมัน และความคิดคริสต์ศาสนาในยุคกลาง[10][11]
ในยุควิกตอเรียและเอ็ดเวิร์ด ความสนใจเรื่องแฟรีเพิ่มขึ้นมาก ทั้งในงานสะสมคติชน ภาพวาด วรรณกรรมเด็ก และศิลปะแฟนตาซี ขณะเดียวกัน การฟื้นฟูเคลต์หรือ Celtic Revival ทำให้แฟรี โดยเฉพาะออสชีของไอร์แลนด์ กลายเป็นส่วนหนึ่งของมรดกทางวัฒนธรรมเคลต์ นักวิชาการบางคน เช่น แคโรล ซิลเวอร์ เสนอว่าความหลงใหลของชาววิกตอเรียต่อแฟรีเกี่ยวข้องกับความรู้สึกสูญเสียวิถีพื้นบ้านเก่าในยุคอุตสาหกรรม[5]
รูปลักษณ์
[แก้]แฟรีมักถูกอธิบายว่ามีรูปร่างคล้ายมนุษย์และมีเวทมนตร์ แต่รายละเอียดแตกต่างกันมาก บางเรื่องเล่าว่าแฟรีตัวเล็กมาก บางเรื่องว่าใกล้เคียงมนุษย์ หรือเปลี่ยนขนาดได้ตามต้องการ[12][13] ในออร์กนีย์ แฟรีถูกพรรณนาว่าตัวเตี้ย สวมเสื้อผ้าสีเทาเข้ม และบางครั้งสวมเกราะ[14] บางประเพณีกล่าวถึงดวงตาสีเขียว บางภาพให้สวมรองเท้า บางภาพให้เดินเท้าเปล่า
ปีกไม่ใช่ลักษณะเด่นในคติชนเก่าเท่าที่คนปัจจุบันมักคิด แฟรีในเรื่องพื้นบ้านบินได้ด้วยเวทมนตร์ บางครั้งเกาะก้านพืชหรือหลังนก ส่วนปีกผีเสื้อหรือปีกแมลงปอเป็นภาพที่พบมากในงานศิลปะสมัยหลัง โดยเฉพาะตั้งแต่ยุควิกตอเรียเป็นต้นมา[15]
ที่มาในความเชื่อพื้นบ้าน
[แก้]ความเชื่อเรื่องแฟรีไม่อาจอธิบายด้วยทฤษฎีเดียว เพราะเป็นชื่อกว้างที่รวมความเชื่อเก่าหลายแบบเข้าด้วยกัน นักคติชนและนักปรัมปราวิทยาเสนอคำอธิบายหลายแนว ซึ่งอาจอยู่ร่วมกันได้มากกว่าจะตัดกันโดยสิ้นเชิง[2]
ทูตสวรรค์ที่ลดชั้น
[แก้]ในความเชื่อคริสต์บางแบบ แฟรีถูกมองว่าเป็นทูตสวรรค์ที่ตกลงมาแต่ยังไม่ถึงขั้นเป็นปีศาจ เรื่องหนึ่งเล่าว่าเมื่อทูตสวรรค์บางกลุ่มก่อกบฏ พระเจ้าปิดประตูสวรรค์ ผู้ที่ยังอยู่ในสวรรค์เป็นทูตสวรรค์ ผู้ที่ตกถึงนรกเป็นปีศาจ ส่วนผู้ที่ค้างอยู่ระหว่างทางกลายเป็นแฟรี[16] แนวคิดนี้อธิบายความเชื่อเรื่องการส่ง “ส่วนสิบ” หรือเครื่องบรรณาการไปนรกในบางตำนาน เพราะแฟรีถูกมองว่าอยู่กึ่งกลางระหว่างสวรรค์กับนรก[2]
พระเจ้าเจมส์ที่ 1 แห่งอังกฤษ เขียนไว้ในตำราปีศาจวิทยาDaemonologie ว่า “แฟรี” เป็นวิญญาณลวงที่พยากรณ์ รับใช้ หรือเคลื่อนย้ายผู้ที่ทำสัญญากับมัน ในยุคที่ความเชื่อเรื่องเวทมนตร์และแม่มดยังมีอำนาจ แนวคิดแบบนี้ทำให้การติดต่อกับแฟรีถูกมองว่าเกี่ยวข้องกับปีศาจหรือคาถาอาคม[17]
เทพเก่าที่กลายเป็นแฟรี
[แก้]อีกคำอธิบายหนึ่งมองว่าแฟรีคือเทพหรือวิญญาณธรรมชาติเดิมที่ถูกลดสถานะลงหลังคริสต์ศาสนาแพร่เข้ามา เทพี นิมฟ์ วิญญาณต้นไม้ หรือวิญญาณท้องถิ่นที่เคยได้รับการเคารพบูชาอาจยังคงอยู่ในคติชน แต่ถูกมองว่ามีพลังน้อยลงและถูกเรียกในนามแฟรี งานของ ดับเบิลยู. บี. เยตส์ และนักเขียนยุคฟื้นฟูเคลต์จำนวนหนึ่งใช้แนวคิดนี้บ่อยครั้ง[3]
ปีศาจและวิญญาณลวง
[แก้]ตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา นักเขียนคริสต์บางกลุ่ม โดยเฉพาะในบริบทเคร่งศาสนาแบบเพียวริตัน มองแฟรีทั้งหมดว่าเป็นปีศาจ ความเปลี่ยนแปลงนี้ทำให้ภูตบ้านที่เคยเป็นมิตร เช่น ฮอบก็อบลินหรือบราวนี ถูกตีความเป็นสิ่งชั่วร้ายมากขึ้น และการติดต่อกับแฟรีอาจถูกมองเป็นความผิดเกี่ยวกับเวทมนตร์[4][2]
วิญญาณของผู้ตาย
[แก้]บางประเพณีมองว่าแฟรีเป็นวิญญาณของผู้ตาย เหตุผลหนึ่งคือเรื่องผีและเรื่องแฟรีมีโครงเรื่องคล้ายกันมาก ทั้งการอาศัยใต้ดิน การห้ามกินอาหารจากโลกอีกฟาก และความเชื่อว่าเนินแฟรีหรือซิด (sídhe) ของไอร์แลนด์คือเนินฝังศพโบราณ นักวิชาการอย่างไดแอน เพอร์คิสยังชี้ว่าแฟรีมักถูกเชื่อมกับผู้ตายก่อนวัยอันควรหรือผู้ที่ชีวิตยัง “ไม่เสร็จสิ้น”[5][18]
คนเร้นลับหรือชนเก่าก่อน
[แก้]ทฤษฎีเก่าที่ได้รับความนิยมในคริสต์ศตวรรษที่ 19 มองว่าเรื่องแฟรีอาจเกิดจากความทรงจำพื้นบ้านเกี่ยวกับชนพื้นเมืองหรือชนเผ่าเก่าที่ถูกผู้มาใหม่ขับไล่ ผู้สนับสนุนทฤษฎีนี้โยงความกลัวเหล็กเย็นกับความทรงจำของชนที่ไม่มีอาวุธเหล็ก และโยงบ้านใต้ดิน เสื้อผ้าสีเขียว หรือลูกศรหินกับชีวิตหลบซ่อนของชนเก่าก่อน ทฤษฎีนี้ปัจจุบันมักถูกมองว่าล้าสมัย แต่มีอิทธิพลต่อวิธีคิดของนักคติชนยุควิกตอเรียอย่างมาก[19][20]
ภูตธาตุและวิญญาณธรรมชาติ
[แก้]อีกแนวคิดหนึ่งมองว่าแฟรีเป็นเผ่าพันธุ์หรือปัญญาชนิดหนึ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ ไม่ใช่ทูตสวรรค์ และไม่ใช่วิญญาณของผู้ตาย นักเล่นแร่แปรธาตุพาราเซลซัสจัดสิ่งมีชีวิตอย่างโนมและซิลฟ์เป็น “ภูตธาตุ” (elementals) คือสิ่งมีชีวิตวิเศษที่สัมพันธ์กับพลังธรรมชาติบางชนิด แนวคิดนี้ยังปรากฏในความเชื่อสมัยใหม่บางสายที่มองแฟรีเป็นวิญญาณแห่งอากาศ พืช หรือภูมิทัศน์[2][5]
ลักษณะและพฤติกรรมในคติชน
[แก้]คติชนจำนวนมากเกี่ยวกับแฟรีไม่ได้เน้นเพียงความงามหรือความน่ารัก แต่เน้นความอันตรายของสิ่งที่ต้องเคารพและไม่ควรรบกวน แฟรีอาจทำให้คนหลงทาง ผูกผมของผู้หลับเป็นปม ขโมยของเล็ก ๆ ล่อลวงผู้เดินทางด้วยไฟพราย หรือทำให้คนหายไปจากโลกมนุษย์[4] ก่อนการแพทย์สมัยใหม่ โรคภัยหรือความผิดปกติบางอย่าง เช่น วัณโรค ความพิการแต่กำเนิด หรือความเจ็บป่วยที่หาสาเหตุไม่ได้ มักถูกโยงกับแฟรีในความเชื่อพื้นบ้าน[21]
แฟรีบางประเภทเกี่ยวข้องกับสถานที่เฉพาะ เช่น เนินแฟรี ป้อมแฟรี ต้นไม้เดี่ยว บ่อน้ำ หรือทางผ่านลับของแฟรี การขุดเนิน ตัดต้นไม้หนาม หรือสร้างบ้านขวางทางแฟรีอาจถูกมองว่าอันตราย เรื่องเล่าจากไอร์แลนด์และสกอตแลนด์จำนวนมากจึงเตือนให้มนุษย์หลีกเลี่ยงพื้นที่ที่เชื่อว่าเป็นของแฟรี[22][5]
การจัดประเภท
[แก้]นักคติชนบางคนแบ่งแฟรีออกเป็นกลุ่ม เช่น “แฟรีรวมหมู่” (trooping fairies) กับ “แฟรีเดี่ยว” (solitary fairies) คำแบ่งแบบนี้ได้รับความนิยมจาก ดับเบิลยู. บี. เยตส์ โดยแฟรีรวมหมู่คือพวกที่อยู่เป็นกลุ่มหรือมีชุมชน ส่วนแฟรีเดี่ยวคือสิ่งมีชีวิตที่อยู่ลำพังและไม่รวมกลุ่มกับพวกเดียวกัน[4]
ในคติชนสกอตแลนด์ มีการแบ่งเป็นราชสำนักซีลี (Seelie Court) กับราชสำนักอันซีลี (Unseelie Court) ฝ่ายซีลีมีแนวโน้มเมตตากว่า แต่ก็ยังเป็นอันตรายได้ ส่วนฝ่ายอันซีลีมักร้ายกาจกว่าและทำร้ายมนุษย์เพื่อความสนุก[23] อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนเตือนว่าไม่ควรจัดแฟรีเป็นประเภทแข็งเกินไป เพราะการแบ่งประเภทของนักวิจัยสมัยใหม่อาจไม่ตรงกับวิธีที่ชาวบ้านในอดีตเข้าใจโลกของตนเอง[24][25]
เด็กสับเปลี่ยน
[แก้]หนึ่งในความเชื่อที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับแฟรีคือเรื่อง “เด็กสับเปลี่ยน” (changeling) คือเด็กแฟรีหรือสิ่งมีชีวิตอื่นที่ถูกทิ้งไว้แทนเด็กมนุษย์ซึ่งถูกลักพาตัวไป เรื่องเล่านี้มักเกี่ยวข้องกับความกลัวว่าทารก เด็กเล็ก หรือผู้ใหญ่บางคนอาจถูกแฟรีลักไป และมีร่างปลอมหรือสิ่งอื่นมาแทน[5][26]
ในสังคมก่อนอุตสาหกรรม เรื่องเด็กสับเปลี่ยนสะท้อนความกลัวต่อโรค ความพิการ พัฒนาการผิดปกติ หรือความเจ็บป่วยที่อธิบายไม่ได้ของเด็ก เมื่อครอบครัวต้องพึ่งแรงงานของสมาชิกทุกคน เด็กหรือผู้ใหญ่ที่ต้องดูแลต่อเนื่องโดยไม่อาจทำงานได้จึงอาจถูกอธิบายผ่านภาษาและจินตนาการของแฟรี ซึ่งเป็นคำอธิบายทางสังคมและอารมณ์ในโลกที่ยังไม่มีความรู้แพทย์สมัยใหม่เพียงพอ[27]
เครื่องป้องกันและข้อห้าม
[แก้]คติชนยุโรปมีวิธีป้องกันแฟรีมากมาย เช่น เหล็กเย็น ระฆังโบสถ์ เสื้อผ้าที่ใส่กลับด้าน เซนต์จอห์นส์เวิร์ต ต้นโรวัน โคลเวอร์สี่แฉก ขนมปัง หรือการหลีกเลี่ยงสถานที่ที่เป็นของแฟรี[4] ในบางพื้นที่ของนิวฟันด์แลนด์ ขนมปังเป็นเครื่องป้องกันแฟรีที่สำคัญ ตั้งแต่ขนมปังเก่า ฮาร์ดแทก ไปจนถึงขนมปังอบใหม่ เพราะขนมปังสัมพันธ์กับบ้าน เตาไฟ แรงงาน และการทำให้ธรรมชาติเชื่อง[28]
ระฆังมีบทบาทสองด้าน ด้านหนึ่งเสียงระฆังป้องกันแฟรี แต่อีกด้านหนึ่ง แฟรีบนหลังม้า เช่น ราชินีแฟรี ก็อาจมีระฆังประดับบังเหียนของตนเอง บางคำอธิบายมองว่านี่อาจใช้แยกแฟรีฝ่ายซีลีออกจากฝ่ายอันซีลี หรือแสดงว่าแฟรีเองก็ต้องป้องกันตนจากสิ่งที่ร้ายกว่าพวกเขา[4]
ต้นโรวันและต้นหนามมีความสำคัญเป็นพิเศษ ต้นโรวันอาจเป็นทั้งต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ของแฟรีและเครื่องคุ้มกันบ้าน ส่วนต้นหนามหรือฮอว์ธอร์นบางต้นถูกมองว่าเป็นต้นไม้แฟรี การตัดต้นไม้เช่นนี้อาจนำโชคร้ายหรือความตายมาให้ ตามคติชนเกี่ยวกับป้อมแฟรีและทางผ่านแฟรี เจ้าของบ้านบางรายถึงกับออกแบบประตูหน้าและประตูหลังให้ตรงกัน เพื่อเปิดให้แฟรีเดินผ่านในเวลากลางคืนโดยไม่รบกวนบ้าน[29][5][30]
ตำนานและลวดลายเรื่องเล่า
[แก้]แฟรีในนิทานอาจเปลี่ยนร่างเป็นสัตว์ได้ ในสกอตแลนด์ แฟรีหญิงบางเรื่องเปลี่ยนเป็นกวาง ขณะที่แม่มดมักเปลี่ยนเป็นหนู กระต่าย แมว นกนางนวล หรือแกะดำ เรื่อง ตำนานน็อกชีโกวนา เล่าว่าราชินีแฟรีแปลงเป็นม้าขนาดใหญ่ มีปีกนกอินทรี หางเหมือนมังกร แล้วเปลี่ยนเป็นชายตัวเล็กขาพิการ หัววัว มีเปลวไฟรอบตัว เพื่อขู่ชาวนาที่นำสัตว์ไปเลี้ยงบนพื้นที่แฟรี[31]
วรรณกรรมบัลลาดและโรมานซ์ยุคกลางเต็มไปด้วยเรื่องมนุษย์ที่ถูกแฟรีลักพาหรือหลอกล่อ เช่น ทัมลิน Tam Lin ซึ่งตัวเอกอยู่กับแฟรีและกลัวว่าจะถูกส่งเป็นส่วนสิบให้นรก, เซอร์ ออร์เฟโอ Sir Orfeo ซึ่งภรรยาของออร์เฟโอถูกกษัตริย์แห่งแดนแฟรีลักไป และเรื่องของโธมัส เดอะ ไรเมอร์ ที่ไปอยู่ในเอลฟ์แลนด์เจ็ดปี[32][33]
ลวดลายสำคัญอีกอย่างคือเวทลวงตา “ทองแฟรี” อาจดูเป็นทองคำเมื่อรับมา แต่ต่อมากลายเป็นใบไม้ ดอกกอร์ส ขนมปังขิง หรือของไร้ค่าอื่น ๆ[34] เรื่อง “ยาทาตาแฟรี” ก็พบในยุโรปเหนือหลายแห่ง โดยหญิงมนุษย์ถูกเรียกไปช่วยทำคลอดให้แฟรีหรือหญิงที่ถูกลักพา นางเผลอใช้ยาทาตาของเด็กกับตาตนเอง จึงมองเห็นโลกแฟรีตามจริง แต่เมื่อแฟรีรู้ว่านางมองเห็น ก็มักลงโทษด้วยการทำให้ตานั้นบอด[35]
แฟรีในไอร์แลนด์และโลกเคลต์
[แก้]บุตรธิดาแห่งเทพีดานู
[แก้]ในปรัมปราวิทยาไอริช บุตรธิดาแห่งเทพีดานู (Tuatha Dé Danann) เป็นชนเหนือธรรมชาติที่มักถูกเข้าใจว่าแทนเทพเจ้าและเทพีสำคัญของไอร์แลนด์ก่อนคริสต์ศาสนา เรื่องเล่าสมัยใหม่จำนวนมากเรียกพวกเขาว่าแฟรี แต่ในตำนานเก่า พวกเขาเป็นเทพและวีรชนเหนือมนุษย์มากกว่า หลังพ่ายแพ้ต่อบรรพชนของชาวไอริช พวกเขาถูกกล่าวว่าเข้าไปอยู่ในซิดหรือเนินแฟรี และกลายเป็นพื้นฐานของภาพ “แฟรีไอริช” ในความเชื่อภายหลัง[28][3]
บุตรธิดาแห่งเทพีดานูสัมพันธ์กับดินแดนโลกเร้นลับหลายแห่ง เช่น มัก เมลล์ (Mag Mell; “ทุ่งรื่นรมย์”), เอเมน อับลัค (Emain Ablach; “ถิ่นแห่งแอปเปิล”) และทีร์นาโนก (Tír na nÓg; “แดนเยาว์วัย”) ซึ่งในประเพณีไอริชมักเป็นโลกที่เวลา ความแก่ และความตายทำงานต่างจากโลกมนุษย์
ออสชี
[แก้]ออสชี (ไอริช: aos sí; “ผู้คนแห่งซิด”) เป็นคำไอริชสำหรับเผ่าพันธุ์เหนือธรรมชาติที่ใกล้เคียงภูติ พวกเขาถูกอธิบายว่าเป็นบรรพชน วิญญาณธรรมชาติ หรือเทพเจ้าและเทพีเก่าที่อยู่ในเนินโบราณ ในคติชนเคลต์ แนวคิดเรื่องผู้คนที่ถูกมนุษย์ผู้รุกรานขับออกไปแล้วไปอาศัยอยู่ใต้ดินเป็นลักษณะที่สำคัญมาก[28]
แบนชี (bean sí; “หญิงแห่งซิด”) ในไอร์แลนด์ บางครั้งถูกอธิบายเป็นผี บางครั้งเป็นสตรีจากโลกภูติ และมักเกี่ยวข้องกับการคร่ำครวญเตือนความตาย[36]
ซิธในสกอตแลนด์
[แก้]ในสกอตแลนด์ มีคำเกลิกสกอต sìth หรือ sìthe ที่สัมพันธ์กับโลกแฟรี โรเบิร์ต เคิร์ก นักบวชแห่งแอเบอร์ฟอยล์ เขียนใน สมาคมลับของเหล่าเอลฟ์ ฟอน และแฟรี The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies ค.ศ. 1691 ว่าพวก ซิธ หรือแฟรีเป็นคนดี อยู่กึ่งกลางระหว่างมนุษย์กับทูตสวรรค์ มีร่างเบา เปลี่ยนแปลงได้ และเห็นชัดในยามสนธยา[37]
ในวรรณกรรม
[แก้]
ก่อนสมัยชอเซอร์ คำว่าแฟรีถูกใช้เพื่อเรียกผู้อาศัยแต่ละตนในแดนแฟรีแล้ว[38] ในโรมานซ์ยุคกลาง แฟรีเป็นหนึ่งในสิ่งที่อัศวินพเนจรอาจพบ เช่น สตรีแฟรีที่มอบความรักพร้อมข้อห้าม หากอัศวินละเมิดข้อห้าม ความสัมพันธ์หรือพรนั้นมักสูญสิ้น[2]
มอร์แกน เลอ เฟย์ ใน Le Morte d'Arthur มีชื่อที่เชื่อมกับแดนแฟรี แม้เวทมนตร์ของนางในเรื่องจะมาจากการศึกษาและความชำนาญมากกว่าการเป็นแฟรีโดยตรง[39] ต่อมา เอ็ดมันด์ สเปนเซอร์ใช้แฟรีเป็นแกนใน The Faerie Queene ค.ศ. 1590 และเชคสเปียร์ทำให้ราชาและราชินีแฟรี เช่น โอเบอรอนและไททาเนีย เป็นภาพจำสำคัญใน A Midsummer Night's Dream[40]
ในฝรั่งเศสช่วงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 17 กลุ่มนักเขียนสังคมชั้นสูงที่เรียกว่า เปร-เซอซ์ (précieuses) นำเรื่องเล่าปากเปล่ามาเขียนเป็นนิทานแฟรี และมาดามดอลนัว (Madame d'Aulnoy) เป็นผู้ใช้คำ contes de fée ซึ่งตรงกับ “fairy tale” หรือ “นิทานแฟรี”[41] อย่างไรก็ตาม นิทานที่มีแฟรีไม่จำเป็นต้องถูกจัดเป็น fairy tale เสมอไป และนิทานแฟรีจำนวนมากก็ไม่ได้มีแฟรีเป็นตัวละครโดยตรง
ภาพแฟรีสมัยใหม่ถูกหล่อหลอมอย่างมากในวรรณกรรมโรแมนติกและยุควิกตอเรีย นักเขียนอย่างวอลเตอร์ สก็อตต์และเจมส์ ฮอกก์นำคติชนแฟรีมาใช้ในงานของตน ส่วนวรรณกรรมเด็กและแฟนตาซีทำให้แฟรีเล็กลง น่ารักขึ้น และเหมาะกับโลกของเด็กมากขึ้น ตัวอย่างสำคัญคือทิงเกอร์เบลล์ในเรื่องปีเตอร์แพนของ เจ. เอ็ม. แบร์รี ซึ่งกลายเป็นภาพจำระดับวัฒนธรรมสมัยนิยม[42]
ในทัศนศิลป์
[แก้]
แฟรีปรากฏในภาพประกอบนิทาน ภาพวาด ประติมากรรม และสื่อถ่ายภาพมาอย่างต่อเนื่อง ศิลปินที่มีชื่อเสียงด้านภาพแฟรีหรือภาพโลกแฟรี ได้แก่ อาร์เธอร์ แร็กแฮม, ซิเซลี แมรี บาร์เกอร์, ไบรอัน ฟราวด์, กุสตาฟ โดเร, อลัน ลี, ไอดา เรนทูล อูทเวต และอีกหลายคน[43]
ยุควิกตอเรียมีภาพวาดแฟรีโดดเด่นเป็นพิเศษ ริชาร์ด แดดด์วาดแฟรีในโทนลึกลับและน่ากลัว ขณะที่ศิลปินอย่างจอห์น แอนสเตอร์ ฟิตซ์เจอรัลด์, จอห์น แอตกินสัน กริมชอว์, แดเนียล แมคลีส และโจเซฟ โนเอล เพตัน ทำให้โลกแฟรีกลายเป็นพื้นที่ของสีสัน ความงาม ความฝัน และความไม่สบายใจไปพร้อมกัน[44] ความสนใจในศิลปะแฟรีฟื้นขึ้นอีกระยะหนึ่งหลังภาพถ่าย “แฟรีแห่งคอตทิงลีย์” เผยแพร่ใน ค.ศ. 1920
มุมมองของคริสต์ศาสนาและนักคิดสมัยใหม่
[แก้]มุมมองคริสต์ส่วนใหญ่ต่อแฟรีและวิญญาณธรรมชาติมักเป็นไปในทางลบหรือระมัดระวัง แต่ก็มีข้อยกเว้น นักคิดบางคนพยายามอธิบายสิ่งเหล่านี้ในฐานะสิ่งสร้างที่ไม่ใช่ปีศาจโดยตรง ออริเจนแห่งอเล็กซานเดรียเคยกล่าวถึง “ผู้ดูแลที่มองไม่เห็น” ซึ่งเกี่ยวข้องกับผลไม้ น้ำ และอากาศโดยไม่จำเป็นต้องถือว่าเป็นปีศาจ ขณะที่อาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรียมองสิ่งคล้ายกันในทางลบกว่า ว่าเป็นปีศาจที่อาศัยในน้ำ ต้นไม้ หรือหิน[45]
ในยุคใหม่ ซี. เอส. ลูอิสเขียนถึงกลุ่มสิ่งมีชีวิตที่เขาเรียกว่า “ลองเกวี” หรือ “ผู้มีอายุยืน” ใน The Discarded Image โดยวางแฟรีไว้ในหมวดสิ่งมีชีวิตกึ่งกลางที่ไม่ใช่มนุษย์ ไม่ใช่เทวดา และไม่ใช่ปีศาจอย่างตรงไปตรงมา[2] เจ. อาร์. อาร์. โทลคีนยังเขียนในต้นฉบับที่ตีพิมพ์ภายหลังว่า หากแฟรีมีอยู่จริง พวกเขาอาจเป็นสิ่งสร้างอีกแบบหนึ่ง มีวิถีการดำรงอยู่ต่างจากมนุษย์ และเรื่องเล่ามนุษย์เกี่ยวกับพวกเขาก็อาจไม่สะท้อนความจริงของพวกเขามากนัก[46]
นักเทววิทยาร่วมสมัยบางคน เช่น จอห์น มิลแบงก์ และเดวิด เบนต์ลีย์ ฮาร์ต กล่าวถึงความเป็นไปได้ของแฟรีในเชิงเทววิทยาและปรัชญา แต่แนวคิดเหล่านี้เป็นความเห็นของนักคิดสมัยใหม่บางกลุ่ม ไม่ใช่หลักคำสอนทั่วไปของคริสต์ศาสนา[47][48][49]
สิ่งคล้ายแฟรีในวัฒนธรรมนอกยุโรป
[แก้]แม้คำว่าแฟรีมีรากในยุโรป แต่ในภาษาสมัยใหม่บางครั้งใช้เปรียบเทียบกับวิญญาณธรรมชาติหรือเทพย่อยในวัฒนธรรมอื่น เช่น ดิวาตา (diwata) ในปรัมปราฟิลิปปินส์ ซึ่งเป็นวิญญาณธรรมชาติหรือเทพย่อย และในตากาล็อกสมัยใหม่อาจใช้หมายถึงแฟรีหรือนิมฟ์ คำนี้มักอธิบายว่ามาจากสันสกฤต devatā หรือเทวตา[50][51][52]
ในหมากรุก
[แก้]ในบริบทของหมากรุก คำว่า “หมากแฟรี” (fairy chess piece) หมายถึงตัวหมากที่ไม่มีในหมากรุกมาตรฐาน แต่ใช้ในหมากรุกแบบแปรผัน เช่น ตัวหมากที่เดินแปลกไปจากราชา เรือ ม้า หรือบิชอปตามกฎปกติ
ดูเพิ่ม
[แก้]อ้างอิง
[แก้]- 1 2 Briggs, Katharine Mary (1967). The Fairies in English Tradition and Literature. University of Chicago Press. น. xi.
- 1 2 3 4 5 6 7 Lewis, C. S. (1994). The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature. Cambridge University Press. น. 122, 134–138. ISBN 0521477352.
- 1 2 3 Yeats, W. B. (1988). A Treasury of Irish Myth, Legend, and Folklore. Gramercy. น. 1–10. ISBN 051748904X.
- 1 2 3 4 5 6 7 Briggs, Katharine Mary (1976). An Encyclopedia of Fairies. New York: Pantheon Books. ISBN 039473467X.
- 1 2 3 4 5 6 7 Silver, Carole B. (1999). Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. น. 38–47, 152–155. ISBN 0195121996.
- ↑ "fairy, n." Oxford English Dictionary. สืบค้นเมื่อ 4 กรกฎาคม 2026.
- ↑ Wartburg, Walther von, บ.ก. (1949). Französisches Etymologisches Wörterbuch, Band III: D–F. Tübingen: Mohr. น. 432 ff.
- ↑ "FEE f." Dictionnaire Étymologique de l'Ancien Français. สืบค้นเมื่อ 15 มกราคม 2026.
- ↑ Briggs, Katharine Mary (1976). "Euphemistic names for fairies". An Encyclopedia of Fairies. New York: Pantheon Books. น. 127. ISBN 039473467X.
- ↑ Keightley, Thomas (1828). The Fairy Mythology. W. H. Ainsworth. ISBN 9780384290105.
{{cite book}}: ISBN / Date ไม่เข้ากัน (วิธีใช้) - ↑ Warton, Thomas (2001). Spenser's Faerie Queene: Observations on the Fairy Queen of Spenser. Taylor & Francis. น. 62–63. ISBN 9780415219587.
- ↑ Briggs, Katharine Mary (1976). An Encyclopedia of Fairies. Pantheon Books. น. 98. ISBN 039473467X.
- ↑ Yeats, W. B. (1988). A Treasury of Irish Myth, Legend, and Folklore. Gramercy. น. 2. ISBN 051748904X.
- ↑ "Orkneyjar – Descriptions of the Fairy Folk". ข้อมูลเก่าจากต้นฉบับ เมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2020. สืบค้นเมื่อ 17 กันยายน 2015.
- ↑ Briggs, Katharine Mary (1976). An Encyclopedia of Fairies. Pantheon Books. น. 148, 249. ISBN 039473467X.
- ↑ Briggs, Katharine Mary (1976). An Encyclopedia of Fairies. Pantheon Books. น. 319. ISBN 039473467X.
- ↑ King James (1597). Daemonologie.
- ↑ Priest, Hannah (8 กันยายน 2011). "'The king o fairy with his rout': Fairy Magic in the Literature of Late Medieval Britain".
- ↑ Yolen, Jane (2000). Touch Magic. น. 49. ISBN 0874835917.
- ↑ MacRitchie, David (1893). Fians, Fairies and Picts. London: Paul, Trench, Trubner and Co.
- ↑ Eason, Cassandra (2008). Fabulous Creatures, Mythical Monsters, and Animal Power Symbols. Greenwood Publishing. น. 147–148. ISBN 9780275994259.
- ↑ Lenihan, Eddie; Green, Carolyn Eve (2004). Meeting the Other Crowd: The Fairy Stories of Hidden Ireland. น. 125, 146–147. ISBN 1585422061.
- ↑ Froud, Brian; Lee, Alan (1978). Faeries. Peacock Press. ISBN 0553011596.
- ↑ Sikes, Wirt (1880). British Goblins: Welsh Folk-Lore, Fairy Mythology, Legends and Traditions. J. R. Osgood and Company. น. 11.
- ↑ Young, Simon (2013). "Against Taxonomy: The Fairy Families of Cornwall". Cornish Studies. 21 (3): 223–237. doi:10.1386/corn.21.1.223_1.
- ↑ Ashliman, D. L. "Changelings". University of Pittsburgh.
- ↑ Ashliman, D. L. "Changelings". University of Pittsburgh.
- 1 2 3 Evans-Wentz, W. Y. (1990) [1911]. The Fairy-Faith in Celtic Countries. Colin Smythe Humanities Press. ISBN 0901072516.
- ↑ "The House of Crom Duv: The Story of the Fairy Rowan Tree". Internet Sacred Text Archive.
- ↑ Lenihan, Eddie; Green, Carolyn Eve (2004). Meeting the Other Crowd: The Fairy Stories of Hidden Ireland. น. 146–147. ISBN 1585422061.
- ↑ Croker, Thomas Crofton (1825). "The Legend of Knocksheogowna". Fairy Legends and Traditions.
- ↑ Child, Francis James. The English and Scottish Popular Ballads.
- ↑ "The Child Ballads: 37. Thomas Rymer".
- ↑ Lenihan, Eddie; Green, Carolyn Eve (2004). Meeting the Other Crowd: The Fairy Stories of Hidden Ireland. น. 109–110. ISBN 1585422061.
- ↑ Briggs, Katharine Mary (1976). An Encyclopedia of Fairies. Pantheon Books. น. 156. ISBN 039473467X.
- ↑ Briggs, Katharine Mary (1976). An Encyclopedia of Fairies. Pantheon Books. น. 15. ISBN 039473467X.
- ↑ Kirk, Robert (2007) [1691]. The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies. Forgotten Books. น. 39. ISBN 9781605061856.
- ↑ Kready, Laura (1916). A Study of Fairy Tales. Boston: Houghton Mifflin.
- ↑ Briggs, Katharine Mary (1976). An Encyclopedia of Fairies. Pantheon Books. น. 303. ISBN 039473467X.
- ↑ Shakespeare, William (1979). Harold F. Brooks (บ.ก.). The Arden Shakespeare: A Midsummer Night's Dream. Methuen. น. cxxv. ISBN 0415026997.
- ↑ Zipes, Jack (2000). The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm. W. W. Norton. น. 858. ISBN 039397636X.
- ↑ Barrie, J. M. (1999). Peter Pan in Kensington Gardens and Peter and Wendy. Oxford University Press. น. 32, 132.
- ↑ Gates, David (29 พฤศจิกายน 1999). "Nothing Here But Kid Stuff". Newsweek. สืบค้นเมื่อ 19 สิงหาคม 2009.
- ↑ Windling, Terri. "Victorian Fairy Paintings". ข้อมูลเก่าจากต้นฉบับ เมื่อ 11 พฤศจิกายน 2006.
- ↑ Lewis, C. S. (1994). The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature. Cambridge University Press. น. 122–138. ISBN 0521477352.
- ↑ Tolkien, J. R. R. (2008). Flieger, Verlyn (บ.ก.). Tolkien on Fairy-stories. London: Douglas A. Anderson. น. 254–255. ISBN 9780007244669.
- ↑ Hart, David Bentley (20 ตุลาคม 2009). "The Secret Commonwealth".
- ↑ Hart, David Bentley (มิถุนายน 2013). "God, Gods and Fairies".
- ↑ Clark, Stephen R. L. (มีนาคม 2017). "Why We Believe in Fairies".
- ↑ Daniélou, Alain (1991). The Myths and Gods of India. Inner Traditions International. ISBN 9780892813544.
- ↑ Perdon, Renato (2012). Pocket Tagalog Dictionary: Tagalog-English English-Tagalog. Tuttle Publishing. ISBN 9781462909834.
- ↑ Clark, Jordan (3 มีนาคม 2016). "The Diwata of Philippine Mythology". สืบค้นเมื่อ 15 มีนาคม 2025.
บรรณานุกรมเพิ่มเติม
[แก้]- Briggs, Katharine Mary (1976). An Encyclopedia of Fairies. New York: Pantheon Books. ISBN 039473467X.
- Briggs, Katharine Mary (1967). The Fairies in English Tradition and Literature. University of Chicago Press.
- Evans-Wentz, W. Y. (1990) [1911]. The Fairy-Faith in Celtic Countries. Colin Smythe Humanities Press. ISBN 0901072516.
- Keightley, Thomas (1828). The Fairy Mythology. W. H. Ainsworth.
- Lewis, C. S. (1994). The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature. Cambridge University Press. ISBN 0521477352.
- Silver, Carole B. (1999). Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. ISBN 0195121996.
- Yeats, W. B. (1988). A Treasury of Irish Myth, Legend, and Folklore. Gramercy. ISBN 051748904X.
- Doyle, Arthur Conan (1922). The Coming of the Fairies. London: Hodder & Stoughton.
- Kirk, Robert (2007) [1691]. The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies. Forgotten Books. ISBN 9781605061856.
- Tolkien, J. R. R. (2008). Flieger, Verlyn (บ.ก.). Tolkien on Fairy-stories. London: Douglas A. Anderson. ISBN 9780007244669.
แหล่งข้อมูลอื่น
[แก้]
วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับ Fairies- Fairies — In Our Time, BBC Radio 4
- Audio recording of a Scandinavian folktale explaining fairy origins — Internet Archive
- Audio recording of a traditional fairy story from Newfoundland, Canada — Internet Archive
