พันธกิจคริสเตียน
| ส่วนหนึ่งของ |
| ศาสนาคริสต์ |
|---|
 |
 สถานีย่อย |
พันธกิจคริสเตียน หรือ พันธกิจคริสต์ศาสนา (อังกฤษ: Christian mission; ละติน: missio) คือกิจการของคริสตจักรและคริสเตียนในการประกาศข่าวประเสริฐ เป็นพยานถึงพระเยซูคริสต์ สร้างสาวก ให้บัพติศมา สั่งสอนความเชื่อ และรับใช้มนุษย์ในด้านต่าง ๆ ตามความเข้าใจของคริสต์ศาสนา[1] คำว่า mission มาจากภาษาละติน missio หมายถึง “การส่งออกไป” หรือ “การมอบหมายภารกิจ” ซึ่งในบริบทคริสต์ศาสนามักสัมพันธ์กับการที่พระคริสต์ทรงส่งสาวกออกไปประกาศพระกิตติคุณแก่ชนทุกชาติ[1]
รากฐานสำคัญของพันธกิจคริสเตียนอยู่ที่พระมหาบัญชาของพระเยซูในพระวรสารนักบุญมัทธิว 28:19-20 ซึ่งบัญชาให้สาวกออกไปทำให้ชนทุกชาติเป็นสาวก ให้บัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และสอนให้ถือรักษาสิ่งสารพัดที่พระองค์ทรงสั่งไว้[2] อีกข้อความหนึ่งที่สัมพันธ์กับพันธกิจคริสเตียนคือกิจการของอัครทูต 1:8 ซึ่งกล่าวถึงการเป็นพยานถึงพระคริสต์ “ในกรุงเยรูซาเล็ม ทั่วยูเดีย ทั่วสะมาเรีย และจนถึงที่สุดปลายแผ่นดินโลก”[3]
ความหมาย
[แก้]ในความหมายกว้าง พันธกิจคริสเตียนหมายถึงภารกิจทั้งหมดของคริสตจักรในการดำเนินต่อพระราชกิจของพระคริสต์ในโลก ทั้งการประกาศข่าวประเสริฐ การสร้างสาวก การนมัสการ การสอนพระคัมภีร์ การรับใช้สังคม การเยียวยาผู้ทุกข์ยาก และการเป็นพยานด้วยชีวิต[1] ในความหมายแคบ คำนี้มักใช้หมายถึงการส่งมิชชันนารีหรือผู้รับใช้ไปประกาศและก่อตั้งคริสตจักรในพื้นที่ที่ยังไม่มีชุมชนคริสเตียน หรือมีชุมชนคริสเตียนอยู่น้อย
ในประวัติศาสตร์คริสต์ศาสนา พันธกิจอาจแบ่งอย่างกว้างได้เป็นสองประเภท คือ
- พันธกิจภายใน หมายถึงการประกาศ การฟื้นฟู หรือการสั่งสอนภายในชุมชนที่มีพื้นฐานความเชื่อคริสเตียนอยู่แล้ว เช่น การฟื้นฟูคริสตจักร การอบรมสมาชิก และการประกาศแก่คริสเตียนในนาม
- พันธกิจภายนอก หมายถึงการประกาศและการรับใช้ในหมู่ชนชาติหรือกลุ่มคนที่อยู่นอกคริสต์ศาสนา หรือในพื้นที่ที่คริสต์ศาสนายังไม่แพร่หลาย
รากฐานจากพระคัมภีร์
[แก้]พันธกิจคริสเตียนตั้งอยู่บนความเข้าใจว่าข่าวประเสริฐเรื่องพระเยซูคริสต์มีความหมายต่อมนุษย์ทุกชาติ ไม่จำกัดอยู่เฉพาะชนชาติ ภาษา หรือดินแดนหนึ่งดินแดนใด ข้อความที่มีความสำคัญที่สุดคือพระมหาบัญชาในมัทธิว 28:19-20 ซึ่งระบุว่า
เพราะฉะนั้น ท่านทั้งหลายจงออกไปและนำชนทุกชาติมาเป็นสาวกของเรา จงบัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และสอนพวกเขาให้ถือรักษาสิ่งสารพัดที่เราสั่งพวกท่านไว้ และนี่แน่ะ เราจะอยู่กับท่านทั้งหลายเสมอไป จนกว่าจะสิ้นยุค
— พระกิตติคุณมัทธิว 28:19-20, พระคริสตธรรมคัมภีร์ ฉบับมาตรฐาน 2011[2]
ข้อความนี้ทำให้พันธกิจคริสเตียนมีองค์ประกอบสำคัญ ได้แก่ การออกไปยังชนทุกชาติ การทำให้เป็นสาวก การบัพติศมา การสอน และพระสัญญาว่าพระคริสต์จะทรงสถิตอยู่กับผู้รับใช้ของพระองค์[2] ส่วนกิจการของอัครทูต 1:8 เน้นว่าพันธกิจของสาวกจะกระทำโดยฤทธิ์เดชของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และจะขยายจากศูนย์กลางในเยรูซาเล็มไปจนถึงที่สุดปลายแผ่นดินโลก[3]
สมัยอัครทูตและจักรวรรดิโรมัน
[แก้]ในคริสต์ศตวรรษที่ 1 พันธกิจคริสเตียนเริ่มต้นจากชุมชนสาวกในเยรูซาเล็ม แล้วขยายไปยังแคว้นยูเดีย สะมาเรีย ซีเรีย เอเชียไมเนอร์ กรีซ และกรุงโรม ผ่านการประกาศของอัครทูตและคริสเตียนยุคแรก โดยเฉพาะเปาโลอัครทูต ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการประกาศแก่คนต่างชาติในโลกเมดิเตอร์เรเนียน[1]
ในช่วงแรก คริสต์ศาสนาอยู่ภายใต้จักรวรรดิโรมันและเผชิญการกดขี่เป็นระยะ สาเหตุสำคัญของการกดขี่มาจากการที่คริสเตียนปฏิเสธการนมัสการเทพเจ้าประจำรัฐและลัทธิบูชาจักรพรรดิ ซึ่งถูกมองว่าเป็นภัยต่อความมั่นคงทางศาสนาและสังคมของจักรวรรดิ[4] การกดขี่ครั้งใหญ่เกิดขึ้นในสมัยจักรพรรดิเดซิอุส วาเลเรียน และไดโอคลีเชียน โดยเฉพาะการกดขี่ภายใต้ไดโอคลีเชียนใน ค.ศ. 303 ซึ่งเป็นการกดขี่คริสเตียนครั้งใหญ่ครั้งสุดท้ายในจักรวรรดิโรมัน[5]
สถานะของคริสต์ศาสนาเปลี่ยนแปลงอย่างสำคัญเมื่อจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชและลิซินิอุสออกกฤษฎีกาแห่งมิลานใน ค.ศ. 313 ซึ่งให้เสรีภาพทางศาสนาแก่คริสเตียนในจักรวรรดิโรมัน[6] ต่อมาในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 4 คริสต์ศาสนากลายเป็นศาสนาหลักที่สัมพันธ์ใกล้ชิดกับอำนาจจักรวรรดิ ทำให้พันธกิจคริสเตียนมีทั้งมิติด้านการประกาศความเชื่อและมิติทางการเมืองของรัฐคริสเตียน[7]
เปอร์เซีย อียิปต์ และคริสต์ศาสนาตะวันออก
[แก้]นอกจากจักรวรรดิโรมันแล้ว คริสต์ศาสนายังแพร่เข้าสู่ดินแดนทางตะวันออก เช่น เมโสโปเตเมีย เปอร์เซีย อาระเบีย และอินเดีย ตามเส้นทางการค้าและเครือข่ายชุมชนชาวยิวและคริสเตียนในเมืองต่าง ๆ คริสต์ศาสนาเข้าสู่เปอร์เซียตั้งแต่สมัยพาร์เธีย และในสมัยซาซาเนียนมีชุมชนคริสเตียนและสังฆมณฑลหลายแห่ง แม้คริสเตียนในเปอร์เซียจะเผชิญความสงสัยทางการเมืองเนื่องจากความสัมพันธ์ของคริสต์ศาสนากับจักรวรรดิโรมันซึ่งเป็นศัตรูของเปอร์เซียก็ตาม[8]
ในอียิปต์ คริสต์ศาสนาพัฒนาเป็นศูนย์กลางสำคัญตั้งแต่ยุคแรก โดยเฉพาะเมืองอะเล็กซานเดรีย ซึ่งเป็นศูนย์กลางของเทววิทยา การศึกษาพระคัมภีร์ และชีวิตนักพรต ต่อมาคริสต์ศาสนาอียิปต์พัฒนาเป็นธรรมประเพณีคอปติกออร์ทอดอกซ์ และมีบทบาทสำคัญต่อประวัติศาสตร์คริสต์ศาสนาในแอฟริกาเหนือและตะวันออกกลาง[9]
ชนเผ่าเยอรมันและยุโรปตะวันตก
[แก้]หลังการล่มสลายของอำนาจโรมันตะวันตก พันธกิจคริสเตียนมีบทบาทสำคัญในหมู่ชนเผ่าเยอรมัน เช่น กอท แฟรงก์ แองโกล-แซกซัน และแซกซอน การรับคริสต์ศาสนาของผู้นำชนเผ่าและกษัตริย์มักส่งผลให้ประชาชนในอาณาจักรเปลี่ยนศาสนาตามไปด้วย แต่กระบวนการนี้มีทั้งการประกาศ การศึกษา การตั้งคริสตจักร และบางครั้งมีการบังคับหรือแรงกดดันทางการเมืองร่วมด้วย
ตัวอย่างสำคัญคือการที่ชาวแซกซอนถูกพิชิตและถูกทำให้เป็นคริสเตียนภายใต้ชาร์เลอมาญในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 8[10] กรณีนี้สะท้อนความสัมพันธ์ระหว่างพันธกิจคริสเตียนกับอำนาจรัฐในยุโรปยุคกลาง ซึ่งมิได้เป็นเพียงการประกาศความเชื่อโดยสมัครใจเท่านั้น แต่บางครั้งเกี่ยวข้องกับการทำสงคราม การรวมอำนาจ และการสร้างระเบียบสังคมแบบคริสเตียน
ชาวสลาฟ มอจยอร์ และบอลติก
[แก้]ในยุโรปตะวันออกและยุโรปกลาง พันธกิจคริสเตียนขยายสู่ชนชาติสลาฟผ่านทั้งคริสตจักรตะวันตกและคริสตจักรไบแซนไทน์ บุคคลสำคัญคือนักบุญซีริลและเมโทดิอุส ซึ่งได้รับสมญาว่า “อัครทูตของชาวสลาฟ” เนื่องจากมีบทบาทในการประกาศแก่ชาวสลาฟลุ่มแม่น้ำดานูบ และมีอิทธิพลต่อการพัฒนาภาษา พิธีกรรม และวัฒนธรรมคริสเตียนของชนสลาฟ[11]
ในหมู่ชาวมอจยอร์หรือชาวฮังการี การรับคริสต์ศาสนามีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับการก่อตั้งรัฐฮังการี พระเจ้าสตีเฟนที่ 1 แห่งฮังการีมีบทบาทสำคัญในการทำให้ฮังการีเป็นอาณาจักรคริสเตียน และได้รับการเคารพเป็นนักบุญอุปถัมภ์ของฮังการี[12]
ในดินแดนบอลติก การเผยแผ่คริสต์ศาสนาเกี่ยวข้องอย่างมากกับสงครามครูเสดภาคเหนือและคณะอัศวินทางศาสนา เช่นคณะทิวทอนิก กระบวนการดังกล่าวมีทั้งการประกาศ การตั้งรัฐคริสเตียน และการใช้กำลังทางทหาร ลิทัวเนียซึ่งเป็นหนึ่งในรัฐนอกคริสต์ศาสนากลุ่มสุดท้ายของยุโรปเริ่มเปลี่ยนเป็นคริสต์ศาสนาอย่างเป็นทางการใน ค.ศ. 1387[13]
ชาวไวกิงและสแกนดิเนเวีย
[แก้]พันธกิจคริสเตียนในสแกนดิเนเวียเกิดขึ้นท่ามกลางโลกของชาวนอร์สและไวกิง การเปลี่ยนศาสนาในภูมิภาคนี้ค่อยเป็นค่อยไป และสัมพันธ์กับการค้า การเมือง การสมรสระหว่างราชวงศ์ การรับพิธีบัพติศมาของผู้นำ และการตั้งคริสตจักรท้องถิ่น
ในนอร์เวย์ โอลาฟ ทริกกวาซอนได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นกษัตริย์ไวกิงผู้มีบทบาทสำคัญในการพยายามทำให้นอร์เวย์เป็นคริสเตียนในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 10 แม้ว่ากระบวนการนี้ในบางกรณีจะเกี่ยวข้องกับแรงกดดันและความรุนแรงทางการเมืองก็ตาม[14]
เส้นทางสายไหม จีน และเอเชียกลาง
[แก้]เส้นทางการค้าระหว่างตะวันตกและตะวันออกทำให้คริสต์ศาสนาแพร่เข้าสู่เอเชียกลาง อินเดีย และจีน โดยเฉพาะผ่านคริสตจักรตะวันออกซึ่งมักถูกเรียกในตะวันตกว่า “เนสโตเรียน” หลักฐานสำคัญของคริสต์ศาสนาในจีนสมัยถังคือศิลาจารึกซีอาน ค.ศ. 781 ซึ่งกล่าวถึงการเข้าสู่จีนของศาสนาแห่งแสงสว่างจากตะวันตก[1][8]
ในคริสต์ศตวรรษที่ 16 พันธกิจคาทอลิกในจีนมีบทบาทใหม่ผ่านคณะเยสุอิต โดยเฉพาะมัตเตโอ ริชชี มิชชันนารีชาวอิตาลี ผู้พยายามอธิบายคริสต์ศาสนาด้วยภาษาและกรอบความคิดของปัญญาชนจีน และมีบทบาทสำคัญในการแลกเปลี่ยนความรู้ระหว่างจีนกับยุโรป[15] อย่างไรก็ตาม การปรับตัวของมิชชันนารีต่อธรรมเนียมจีน เช่น พิธีเคารพบรรพบุรุษและขงจื๊อ นำไปสู่ข้อพิพาทพิธีกรรมจีน ซึ่งกลายเป็นข้อถกเถียงสำคัญในประวัติศาสตร์พันธกิจคาทอลิกในจีน[16]
ญี่ปุ่น
[แก้]คริสต์ศาสนาเข้าสู่ญี่ปุ่นในคริสต์ศตวรรษที่ 16 โดยมิชชันนารีคณะเยสุอิต นำโดยฟรันซิสเซเวียร์ ซึ่งเดินทางถึงญี่ปุ่นใน ค.ศ. 1549 ต่อมามีชาวญี่ปุ่นจำนวนมากรับคริสต์ศาสนา และเกิดชุมชนคริสเตียนที่เรียกว่าคิริชิตัง[17]
อย่างไรก็ตาม การเติบโตของคริสต์ศาสนาในญี่ปุ่นทำให้ผู้ปกครองบางส่วนกังวลว่ามิชชันนารีและชุมชนคริสเตียนอาจเกี่ยวข้องกับอิทธิพลของมหาอำนาจยุโรป ผลที่ตามมาคือการจำกัด การกดขี่ และการห้ามคริสต์ศาสนาในสมัยเอโดะ คริสเตียนจำนวนหนึ่งดำรงความเชื่ออย่างลับ ๆ และเป็นที่รู้จักในภายหลังว่า “คริสเตียนลับ” หรือคะกุเระคิริชิตัง[17]
ประเทศไทย
[แก้]พันธกิจคริสเตียนในประเทศไทยมีประวัติยาวนานตั้งแต่สมัยกรุงศรีอยุธยา โดยเริ่มจากมิชชันนารีคาทอลิกยุคแรก ก่อนจะขยายตัวในสมัยสมเด็จพระนารายณ์มหาราชผ่านความสัมพันธ์ทางการทูตกับฝรั่งเศสและสันตะสำนัก ต่อมาในคริสต์ศตวรรษที่ 19 มิชชันนารีโปรเตสแตนต์มีบทบาทสำคัญด้านการพิมพ์ การแพทย์ การศึกษา และการประกาศข่าวประเสริฐ โดยเฉพาะแดน บีช บรัดเลย์ในกรุงเทพฯ และแดเนียล แม็กกิลวารีในล้านนา[18][19]
สมัยอยุธยาและสมเด็จพระนารายณ์มหาราช
[แก้]มิชชันนารีคาทอลิกกลุ่มแรก ๆ เดินทางเข้าสู่อาณาจักรอยุธยาในคริสต์ศตวรรษที่ 16 โดยมีบทบาททั้งในการอภิบาลคริสตชนชาวโปรตุเกสและการประกาศศาสนาแก่คนท้องถิ่น[18] ในสมัยสมเด็จพระนารายณ์มหาราช คริสต์ศาสนาได้รับโอกาสขยายตัวมากขึ้น เนื่องจากพระองค์ทรงเปิดรับชาวต่างชาติและให้เสรีภาพแก่มิชชันนารีในการประกาศข่าวประเสริฐ[18]
คณะเยซูอิตมีบทบาทโดดเด่นในราชสำนักอยุธยาสมัยสมเด็จพระนารายณ์ โดยมีบาทหลวงบางรูปทำหน้าที่ด้านวิทยาศาสตร์ วิศวกรรม ดาราศาสตร์ และการทูต เช่น บาทหลวงกี ตาชาร์ด ซึ่งเดินทางมากับคณะทูตฝรั่งเศสในรัชสมัยพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 แห่งฝรั่งเศส และมีส่วนเกี่ยวข้องกับคณะทูตสยามไปฝรั่งเศส[20] ใน ค.ศ. 1669 สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 9 ทรงประกาศตั้ง Mission de Siam และแต่งตั้งหลุยส์ ลาโน เป็นประมุขมิสซังสยามในเวลาต่อมา[21]
หลังการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองใน ค.ศ. 1688 อิทธิพลฝรั่งเศสและคาทอลิกในราชสำนักเสื่อมลง มิชชันนารีบางส่วนถูกจำกัดหรือถูกขับไล่ และชุมชนคริสเตียนบางแห่งถูกกดดันหรือปราบปราม แม้คริสตชนยังคงดำรงอยู่ในสยามต่อมา โดยเฉพาะชุมชนคาทอลิกเชื้อสายโปรตุเกส เวียดนาม และกลุ่มคริสตชนในกรุงเทพฯ–ธนบุรีช่วงต้นรัตนโกสินทร์[22]
การถูกขับไล่และการกลับเข้ามาใหม่
[แก้]ในสมัยธนบุรีและต้นรัตนโกสินทร์ มิชชันนารีคาทอลิกถูกขับไล่หรือจำกัดการทำงานเป็นบางช่วง เช่น ใน ค.ศ. 1779 มีการขับไล่มิชชันนารีคาทอลิก เนื่องจากความขัดแย้งเรื่องการเข้าร่วมพิธีสาบานตนต่อกษัตริย์ และต่อมาใน ค.ศ. 1849 มิชชันนารีคาทอลิกบางส่วนถูกขับไล่อีกครั้งหลังความขัดแย้งเกี่ยวกับพิธีกรรมทางพุทธศาสนาและงานพิมพ์ที่วิจารณ์พุทธศาสนา[23] อย่างไรก็ตาม ในสมัยพระบาทสมเด็จพระพุทธยอดฟ้าจุฬาโลกมหาราชมีการเชิญมิชชันนารีคาทอลิกกลับเข้ามา และในสมัยพระบาทสมเด็จพระจอมเกล้าเจ้าอยู่หัว งานคาทอลิกได้รับโอกาสฟื้นตัวอีกครั้ง[23][22]
มิชชันนารีโปรเตสแตนต์และหมอบรัดเลย์
[แก้]มิชชันนารีโปรเตสแตนต์เริ่มเข้ามาทำงานในสยามในคริสต์ศตวรรษที่ 19 โดยมีบทบาทสำคัญด้านการแพทย์ การศึกษา การพิมพ์ และการแปลพระคัมภีร์ หนึ่งในบุคคลสำคัญคือแดน บีช บรัดเลย์ แพทย์และมิชชันนารีชาวอเมริกัน ซึ่งเดินทางมาสยามใน ค.ศ. 1835 และเป็นที่รู้จักในฐานะผู้มีบทบาทสำคัญในการนำเทคโนโลยีการพิมพ์ภาษาไทย การแพทย์ตะวันตก และการปลูกฝีป้องกันไข้ทรพิษเข้ามาเผยแพร่ในสยาม[19][24]
งานของมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ในกรุงเทพฯและภาคกลางค่อย ๆ ขยายสู่การตั้งสถานีมิชชันนารี โรงเรียน และโรงพยาบาลในหลายพื้นที่ เช่น เพชรบุรี อยุธยา พิษณุโลก นครศรีธรรมราช และตรัง[25]
แดเนียล แม็กกิลวารีและพันธกิจในล้านนา
[แก้]พันธกิจคริสเตียนในภาคเหนือเริ่มต้นอย่างเป็นระบบเมื่อแดเนียล แม็กกิลวารีและโซเฟีย แม็กกิลวารี ภรรยา เดินทางไปเชียงใหม่ใน ค.ศ. 1867 เพื่อเริ่มงานที่เรียกว่า “Laos Mission” หรือ “พันธกิจลาว” ซึ่งในเวลานั้นหมายถึงชาวล้านนาและกลุ่มประชากรทางเหนือของสยาม[25][26] งานดังกล่าวเกี่ยวข้องกับการประกาศข่าวประเสริฐ การแพทย์ การศึกษา การพิมพ์ และการสร้างคริสตจักรท้องถิ่นในภาคเหนือ[19]
ใน ค.ศ. 1869 นายหนานอินตาได้รับบัพติศมาและเป็นหนึ่งในคริสเตียนล้านนายุคแรก ต่อมาในปีเดียวกัน น้อยสุริยะและหนานชัย คริสเตียนใหม่สองคนในเชียงใหม่ ถูกประหารชีวิตตามคำสั่งของเจ้าผู้ครองนครเชียงใหม่ เหตุการณ์นี้มักถือเป็นมรณสักขีคริสเตียนยุคแรกในภาคเหนือของไทย และเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในความสัมพันธ์ระหว่างมิชชันนารี กรุงเทพฯ และล้านนา[25][19]
งานของ Laos Mission ขยายต่อไปยังลำปาง ลำพูน แพร่ น่าน และเชียงราย มีการตั้งคริสตจักร โรงเรียน โรงพยาบาล และศูนย์ฝึกอบรมทางเทววิทยา ซึ่งต่อมาพัฒนาเป็นสถาบันสำคัญ เช่น โรงเรียนดาราวิทยาลัย โรงเรียนปรินส์รอยแยลส์วิทยาลัย และวิทยาลัยพระคริสต์ธรรมแม็กกิลวารี มหาวิทยาลัยพายัพ[25]
อาณานิคมโรคเรื้อนเกาะกลางเชียงใหม่
[แก้]พันธกิจด้านการแพทย์เป็นส่วนสำคัญของงานคริสเตียนในภาคเหนือ โดยเฉพาะงานดูแลผู้ป่วยโรคเรื้อนของนายแพทย์เจมส์ ดับเบิลยู. แม็กคีน มิชชันนารีแพทย์ชาวอเมริกัน ซึ่งเริ่มทำงานในเชียงใหม่ใน ค.ศ. 1889 และมีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งสถานสงเคราะห์ผู้ป่วยโรคเรื้อนเชียงใหม่บนเกาะกลางใน ค.ศ. 1908[27] สถานสงเคราะห์แห่งนี้ถือเป็นศูนย์โรคเรื้อนแห่งแรกของไทย โดยก่อตั้งขึ้นในยุคที่ผู้ป่วยโรคเรื้อนมักถูกปฏิเสธจากครอบครัวและชุมชน[28]
ในช่วงแรกศูนย์ดังกล่าวมีลักษณะเป็นชุมชนที่จัดบ้านพัก คลินิก โบสถ์ โรงเรียน และงานดูแลพื้นฐานสำหรับผู้ป่วยจากหลายพื้นที่ของไทยและประเทศเพื่อนบ้าน การทำงานของแม็กคีนและผู้ร่วมงานสะท้อนลักษณะสำคัญของพันธกิจคริสเตียนในไทยที่ผสานการประกาศความเชื่อกับการแพทย์ การศึกษา และการรับใช้ผู้ถูกทอดทิ้ง[27][28]
มรณสักขีแห่งสองคอนและการกดดันคริสตชน
[แก้]นอกจากมรณสักขีในเชียงใหม่แล้ว คริสตชนไทยยังมีเหตุการณ์มรณสักขีสำคัญในคริสต์ศตวรรษที่ 20 คือกรณีมรณสักขีแห่งสองคอน จังหวัดมุกดาหาร ใน ค.ศ. 1940 ระหว่างบรรยากาศชาตินิยมและความตึงเครียดของสงครามฝรั่งเศส-ไทย คริสตชนคาทอลิกเจ็ดคนในหมู่บ้านสองคอนถูกสังหารเนื่องจากความเชื่อและถูกสงสัยว่าเกี่ยวข้องกับฝรั่งเศส[29] ทั้งเจ็ดได้รับการประกาศเป็นบุญราศีโดยสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2ใน ค.ศ. 1989[30]
เหตุการณ์สองคอนสะท้อนความเปราะบางของชุมชนคริสเตียนไทยในช่วงที่คริสต์ศาสนาถูกมองว่าเกี่ยวข้องกับมหาอำนาจตะวันตกหรือศัตรูทางการเมือง แม้ว่าโดยทั่วไปประเทศไทยจะมีภาพลักษณ์ของสังคมที่มีเสรีภาพทางศาสนาค่อนข้างสูงก็ตาม
สมัยใหม่และปัจจุบัน
[แก้]ในคริสต์ศตวรรษที่ 20 คริสตจักรโปรเตสแตนต์ไทยหลายสายรวมตัวกันเป็นสภาคริสตจักรในประเทศไทยใน ค.ศ. 1934 ซึ่งกลายเป็นองค์การโปรเตสแตนต์ขนาดใหญ่และมีบทบาทสำคัญด้านการศึกษา การแพทย์ งานสังคมสงเคราะห์ และงานคริสตจักรท้องถิ่น[31] ภายใน ค.ศ. 1976 สภาคริสตจักรในประเทศไทยได้กลายเป็นคริสตจักรไทยที่ปกครองตนเองอย่างสมบูรณ์ แม้ยังคงมีความสัมพันธ์กับคริสตจักรและผู้ร่วมงานจากต่างประเทศ[31]
ปัจจุบัน คริสต์ศาสนาเป็นศาสนาส่วนน้อยในประเทศไทย จากข้อมูลกรมการศาสนาเมื่อเดือนธันวาคม ค.ศ. 2021 ที่อ้างในรายงานเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศของสหรัฐอเมริกา ประชากรไทยประมาณร้อยละ 92.5 นับถือพุทธศาสนา ร้อยละ 5.4 นับถือศาสนาอิสลาม และร้อยละ 1.2 นับถือคริสต์ศาสนา[32] เว็บไซต์รัฐบาลไทยซึ่งอ้างข้อมูลการสำรวจภาวะสังคมและวัฒนธรรม พ.ศ. 2561 ของสำนักงานสถิติแห่งชาติ ระบุสัดส่วนผู้ถือคริสต์ศาสนาอยู่ที่ประมาณร้อยละ 1.1 ของประชากร[33]
แม้จำนวนคริสเตียนไทยโดยรวมยังมีสัดส่วนน้อยเมื่อเทียบกับประชากรทั้งประเทศ พันธกิจคริสเตียนในไทยประสบความสำเร็จในด้านการศึกษา การแพทย์ การพิมพ์ การแปลพระคัมภีร์ งานสังคมสงเคราะห์ และการก่อตั้งสถาบันที่มีอิทธิพลต่อสังคมไทย เช่น โรงเรียน โรงพยาบาล มหาวิทยาลัย และองค์การการกุศลหลายแห่ง[25][31] ความสำเร็จดังกล่าวทำให้พันธกิจคริสเตียนในประเทศไทยมีความสำคัญเกินกว่าสัดส่วนประชากรคริสเตียน โดยเฉพาะในด้านการแพทย์สมัยใหม่ การศึกษาแบบตะวันตก การพิมพ์ภาษาไทย และการรับใช้ผู้ด้อยโอกาส[19][27]
ยุคสำรวจโลกและมิชชันนารียุคโคโลเนียล
[แก้]ตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 15 เป็นต้นมา การสำรวจทางทะเลของโปรตุเกสและสเปนเปิดเส้นทางใหม่สู่แอฟริกา เอเชีย และอเมริกา ทำให้พันธกิจคริสเตียนขยายตัวอย่างกว้างขวาง มิชชันนารีคาทอลิก เช่น ฟรันซิสกัน โดมินิกัน ออกัสติเนียน และเยสุอิต เดินทางไปพร้อมกับเครือข่ายการค้าและจักรวรรดิอาณานิคมในหลายภูมิภาค[34]
ในโลกใหม่ พันธกิจคริสเตียนเกี่ยวข้องกับการเผยแผ่ศาสนาแก่ชนพื้นเมือง การแปลภาษา การศึกษา และการก่อตั้งสถาบันทางศาสนา แต่ในหลายกรณีก็สัมพันธ์กับการพิชิต การยึดครอง การบังคับเปลี่ยนศาสนา การทำลายวัฒนธรรมพื้นเมือง และระบบอาณานิคม[35]
ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ขบวนการมิชชันนารีโปรเตสแตนต์เติบโตอย่างมากผ่านสมาคมมิชชันนารี เช่น Baptist Missionary Society, London Missionary Society และ China Inland Mission การเคลื่อนไหวเหล่านี้มีบทบาทในการแปลพระคัมภีร์ การตั้งโรงเรียน โรงพยาบาล และคริสตจักรในหลายภูมิภาค แต่ก็เกิดขึ้นในบริบทเดียวกับจักรวรรดินิยมยุโรป จึงเป็นประเด็นที่นักประวัติศาสตร์ถกเถียงว่าพันธกิจมิชชันนารีสัมพันธ์กับอำนาจอาณานิคมอย่างไร[1][35]
การใช้ศาสนาเป็นเครื่องมือทางการเมือง
[แก้]ประวัติศาสตร์พันธกิจคริสเตียนมิได้มีเพียงการประกาศโดยสันติเท่านั้น แต่บางยุคบางสมัยศาสนาถูกใช้เป็นเครื่องมือของรัฐ จักรวรรดิ หรือโครงการทางการเมือง เช่น การสร้างเอกภาพของรัฐ การทำให้ชนกลุ่มน้อยอยู่ภายใต้ศูนย์อำนาจ การสร้างความชอบธรรมให้การพิชิต หรือการขยายอิทธิพลทางวัฒนธรรม[7][35]
ในยุคกลาง การทำให้ชนบางกลุ่มเป็นคริสเตียนอาจสัมพันธ์กับสงครามและการบังคับ เช่น กรณีแซกซอนภายใต้ชาร์เลอมาญ หรือสงครามครูเสดภาคเหนือในดินแดนบอลติก[10][13] ในยุคอาณานิคม มิชชันนารีบางกลุ่มถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของระบบจักรวรรดินิยม แม้มิชชันนารีอีกจำนวนหนึ่งจะวิพากษ์นโยบายอาณานิคม ต่อต้านการค้าทาส สนับสนุนการศึกษา และปกป้องชนพื้นเมืองในบางกรณีก็ตาม[35]
การกดขี่และการเบียดเบียนคริสเตียน
[แก้]คริสเตียนในหลายยุคสมัยเป็นทั้งผู้ประกาศและผู้ถูกกดขี่ ในจักรวรรดิโรมันยุคแรก คริสเตียนถูกกดขี่จากการปฏิเสธการบูชาเทพเจ้าและจักรพรรดิ[4] ในเปอร์เซียสมัยซาซาเนียน คริสเตียนบางช่วงถูกสงสัยว่าเข้าข้างจักรวรรดิโรมันหรือไบแซนไทน์ซึ่งเป็นศัตรูทางการเมือง[8] ในญี่ปุ่นสมัยเอโดะ คริสเตียนถูกห้ามและถูกบังคับให้ซ่อนความเชื่อเป็นเวลาหลายศตวรรษ[17]
ในยุคใหม่ การกดขี่คริสเตียนเกิดขึ้นในหลายบริบท เช่น รัฐคอมมิวนิสต์ ชาตินิยมทางศาสนา ความขัดแย้งชาติพันธุ์ และความรุนแรงจากกลุ่มสุดโต่ง อย่างไรก็ตาม การศึกษาเรื่องนี้ควรพิจารณาอย่างระมัดระวัง เพราะสถานการณ์ของคริสเตียนแตกต่างกันมากในแต่ละประเทศและแต่ละยุคสมัย
พันธกิจสมัยใหม่
[แก้]พันธกิจคริสเตียนสมัยใหม่มีรูปแบบหลากหลายมากขึ้น นอกจากการประกาศและการตั้งคริสตจักรแล้ว ยังรวมถึงการแปลพระคัมภีร์ การศึกษา การแพทย์ งานบรรเทาทุกข์ การพัฒนา ชุมชนออนไลน์ การรับใช้ผู้ลี้ภัย การต่อต้านการค้ามนุษย์ และการเสริมสร้างความยุติธรรมทางสังคม
ในคริสต์ศตวรรษที่ 20 และ 21 ศูนย์กลางของคริสต์ศาสนาโลกเปลี่ยนแปลงอย่างสำคัญ จากยุโรปและอเมริกาเหนือไปสู่แอฟริกา เอเชีย และละตินอเมริกา ทำให้พันธกิจคริสเตียนไม่ได้เป็นเพียงการส่งมิชชันนารีจากตะวันตกไปสู่โลกอื่นอีกต่อไป แต่รวมถึงการส่งมิชชันนารีจากคริสตจักรในแอฟริกา เอเชีย และละตินอเมริกาไปยังภูมิภาคต่าง ๆ รวมถึงยุโรปและอเมริกาเหนือด้วย[36]
คำวิจารณ์
[แก้]พันธกิจคริสเตียนถูกวิจารณ์ในหลายประเด็น เช่น การผูกพันกับจักรวรรดินิยม การทำลายวัฒนธรรมท้องถิ่น การบังคับเปลี่ยนศาสนา การมองศาสนาอื่นอย่างด้อยค่า และการนำแบบแผนตะวันตกไปครอบวัฒนธรรมอื่น[35] ขณะเดียวกัน นักประวัติศาสตร์บางคนชี้ว่าพันธกิจคริสเตียนมีหลายรูปแบบและไม่ควรถูกอธิบายด้วยกรอบอาณานิคมเพียงด้านเดียว เพราะมิชชันนารีบางกลุ่มมีบทบาทในการศึกษา การแพทย์ การแปลภาษา การต่อต้านการค้าทาส และการปกป้องผู้ถูกกดขี่[35]
ในทางเทววิทยาร่วมสมัย คริสตจักรหลายแห่งจึงพยายามเน้นพันธกิจแบบเคารพศักดิ์ศรีมนุษย์ เสรีภาพทางศาสนา การเสวนาระหว่างศาสนา การรับใช้สังคม และการประกาศข่าวประเสริฐโดยไม่ใช้การบังคับหรืออำนาจทางการเมือง
ดูเพิ่ม
[แก้]อ้างอิง
[แก้]- 1 2 3 4 5 6 "Mission". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 3 พระกิตติคุณมัทธิว 28:19-20, พระคริสตธรรมคัมภีร์ ฉบับมาตรฐาน 2011
- 1 2 กิจการของอัครทูต 1:8, พระคริสตธรรมคัมภีร์ ฉบับมาตรฐาน 2011
- 1 2 "Christianity - Relations between Christianity and the Roman government and the Hellenistic culture". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Diocletian". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Edict of Milan". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 "Christianity - The alliance between church and empire". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 3 "Christianity viii. Christian Missions in Persia". Encyclopaedia Iranica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Coptic Orthodox Church of Alexandria". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 "Saxony". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Saints Cyril and Methodius". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Stephen I". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 "Teutonic Order". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Olaf Tryggvason". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Matteo Ricci". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Chinese Rites Controversy". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 3 "Kirishitan". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 3 "A Brief History of the Catholic Church in Thailand". Catholic Social Communications of Thailand. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 3 4 5 Pongudom, Prasit (2009). "The Execution of Christians in Chiang Mai in 1869" (PDF). CMU Journal of Social Sciences and Humanities. 3 (3). สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "History of Jesuits in Thailand". Jesuits Thailand. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "A concise history of Catholicism in Thailand". LiCAS.news. 9 ตุลาคม 2019. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 Bunchua, Kirati (1993). "A Brief History of the Church in Thailand". ABAC Journal of Philosophy and Religions. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 "Timeline: Thai Church History in Global Context" (PDF). Thai & Asian Church History. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Dan Beach Bradley Was a Transformative Missionary in Siam". Christian History Institute. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 3 4 5 Up-ngern, Damrongthai. "Mission Journey of the Church of Christ in Thailand" (PDF). CTC Bulletin. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ Easum, Tyler M. "Imagining the 'Laos Mission': On the Usage of 'Lao' in Northern Siam and Beyond" (PDF). Journal of Lao Studies. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 3 "Bio Dr. McKean". McKean Senior Center. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 "Chiang Mai (Thailand)". International Leprosy Association - History of Leprosy. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "The Seven Thai Martyrs of Songkhon". CatholicIreland.net. 16 ธันวาคม 2012. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "One step closer to sainthood: Thailand honors its blessed martyrs". Vatican News. 14 มกราคม 2025. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 3 "Church of Christ in Thailand". World Council of Churches. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "2023 Report on International Religious Freedom: Thailand". U.S. Department of State. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Religion". Thailand.go.th. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "Christianity - Roman Catholic mission, 1500–1950". Encyclopaedia Britannica. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- 1 2 3 4 5 6 Etherington, Norman (2006). "Christianity, colonialism and missions". The Cambridge History of Christianity, Volume 9: World Christianities c.1914–c.2000 (PDF). Cambridge University Press. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
- ↑ "The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010-2050". Pew Research Center. 2 เมษายน 2015. สืบค้นเมื่อ 2 มิถุนายน 2026.
| ส่วนหนึ่งของ |
| ศาสนาคริสต์ |
|---|
|
|
สถานีย่อย |