ดังดุต
| ดังดุต | |
|---|---|
วงดนตรีดังดุตทำการแสดงในเมืองซูราบายา ค.ศ. 2009 | |
| ชื่อพื้นเมือง | Musik dangdut |
| แหล่งกำเนิดทางรูปแบบ |
|
| แหล่งกำเนิดทางวัฒนธรรม | ปลายทศวรรษ 1960, เกาะชวา, อินโดนีเซีย |
ดังดุต (อินโดนีเซีย: Dangdut) เป็นแนวดนตรีพื้นบ้านอินโดนีเซียที่บางส่วนได้รับอิทธิพลและผสมผสานมาจากดนตรีฮินดูสตานี อาหรับ และในระดับรองลงมาได้แก่ ดนตรีชวา มลายู มีนังกาเบา ซุนดา และดนตรีพื้นบ้านท้องถิ่นอื่น ๆ [1][2][3] ดังดุตเป็นแนวเพลงที่ได้รับความนิยมสูงสุดในอินโดนีเซีย [1] และได้รับความนิยมมากในประเทศเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ภาคพื้นสมุทรอื่น ๆ เนื่องด้วยทำนองดนตรีและเสียงขับร้องที่ไพเราะ [4][5] ดังดุตประกอบจังหวะด้วยตะบลา และ เกินดัง [1]
นักร้องเพลงแนวนี้ได้แก่ โรห์มา อิรามะ, มันชูร์ เอส., เอลวี ซูแกซิห์, คามิเลีย มาลิก และในยุคปัจจุบันได้แก่ อิเยธ บุสตามิ, อายุ ติง ติง, เลสตี เกอโจรา และ วียา วาแลน ซึ่งเป็นนักร้องเพลงดังดุตระดับดีวา ดนตรีเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากดนตรีอินเดียเป็นหลัก โดยเน้นที่ความกลมกลืน ธีม และจังหวะ วงดนตรีดังดุตมักประกอบด้วยนักร้องนำ 1 คน และนักดนตรี 4 ถึง 8 คน เครื่องดนตรีโดยทั่วไปประกอบด้วยตะบลา เกินดัง ฟลูต แมนโดลิน กีตาร์ สิตาร์ ดรัมแมชชีน และเครื่องสังเคราะห์เสียง [6] ดังดุตสมัยใหม่ได้รับอิทธิพลจากดนตรีป็อปตะวันออกกลาง, ดนตรีร็อกตะวันตก, เร็กเก, ดิสโก, อาร์แอนด์บีร่วมสมัย, ฮิปฮอป, เฮาส์ และ อิเล็กทรอนิกส์แดนซ์.[1][7]
ความนิยมของดังดุตเริ่มมีขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และถึงจุดสูงสุดในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 [8] โดยในปี ค.ศ. 2012 เพลงประเภทนี้ยังคงได้รับความนิยมอย่างมากในอินโดนีเซียฝั่งตะวันตก แต่ความนิยมน้อยลงในภาคตะวันออก ยกเว้นในหมู่เกาะมาลูกู [9] ในขณะเดียวกัน ดังดุตในรูปแบบเฉพาะภูมิภาคและมีจังหวะที่เร็วกว่า (ตรงกันข้ามกับดังดุตแบบช้าที่ได้รับอิทธิพลจากบอลลีวูด) ก็ได้รับความนิยมเพิ่มมากขึ้น
ในประเทศไทย มักมีความเข้าใจว่าดนตรีดังดุตมีความคล้ายคลึงกับเพลงลูกทุ่ง แต่ในทางปฏิบัติแล้ว แนวเพลงดังดุตยังมีความคล้ายคลึงกับเพลงเพื่อชีวิตในบางส่วน โดยเฉพาะเมื่อพิจารณาจากการรับอิทธิพลเพลงจากตะวันตกและการพูดถึงเนื้อหาทางการเมืองและสังคมในช่วงระหว่างยุคระเบียบใหม่
พัฒนาการ
[แก้]
ชื่อของ ดังดุต มีที่มาจากสัทพจน์ของตะบลา และ เกินดัง ซึ่งเกิดเป็นเสียง ดัง และ ดุต [10][11] ปูตู วิจายะ ได้กล่าวถึงเพลงตุ๊กตาจากอินเดียเป็นครั้งแรกในนิตยสารเต็มโป (Tempo) ฉบับวันที่ 27 พฤษภาคม ค.ศ. 1972 ว่าเพลงตุ๊กตาจากอินเดียเป็นการผสมผสานระหว่างเพลงมลายู จังหวะตะวันออกกลาง และเพลง "ดัง-ดิง-ดุต" ของอินเดีย มีรายงานว่านิตยสารดนตรี อักตุอิล (Aktuil) เป็นผู้คิดคำนี้ขึ้นมา แม้ว่าโรห์มา อิรามะ จะระบุว่าคำนี้ถูกคิดขึ้นเพื่อเป็นคำล้อเลียนโดยชนชั้นสูงต่อดนตรีของคนจน แม้จะมีเจตนาดูหมิ่น แต่ผู้ที่เล่นเพลงนี้ก็ใช้คำนี้ และคำนี้ยังปรากฏในเพลงดังดุตคลาสสิกของโรห์มาในปี ค.ศ. 1973
คำว่า ดังดุต ยังเป็นคำที่แตกแขนงมาจากประเพณีดนตรีแบบรวมของวงโอร์เกสเมอะลายู (Orkes Melayu) หรือออร์เคสตรามลายู ซึ่งนำมาโดยนักแสดงบังสาวัน (Bangsawan) จากหมู่เกาะรีเยา, เมดัน จาการ์ตา และ ซูราบายา ตั้งแต่ช่วงปี ค.ศ. 1930 ต้นกำเนิดของคำว่า ดังดุต อาจกล่าวได้ว่ามีการนำดนตรีจากเพลงภาพยนตร์บอลลีวูดมาผสมผสานกับวงดนตรีออร์เคสตราในจาการ์ตาในช่วงปี ค.ศ. 1950 ภาพยนตร์ดังกล่าวได้รับความนิยมอย่างล้นหลามหลังจากที่ซูการ์โนประกาศห้ามนำดนตรีและภาพยนตร์ตะวันตกไปเผยแพร่ในช่วงเวลาดังกล่าว [11] ดนตรีมีนังกาเบาสมัยใหม่ยังถือเป็นต้นแบบของดังดุต ร่วมกับดนตรีมลายู
เอลลิยา กะดัม นักร้องโอร์เกสเมอะลายู หันมาร้องเพลงดังดุต ในช่วงทศวรรษ 1970 และในปี ค.ศ. 1972 เธอก็กลายเป็นศิลปินอันดับหนึ่งของอินโดนีเซีย ความสำเร็จของเธอควบคู่ไปกับความสำเร็จของโรห์มา อิรามะ ทำให้ในปี ค.ศ. 1975 เพลงที่บันทึกไว้ทั้งหมดในอินโดนีเซีย 75 เปอร์เซ็นต์เป็นเพลงแนวดังดุต โดยมีวงดนตรีป็อป เช่น กุส ปลัส (Koes Plus) ที่นำแนวเพลงดังกล่าวมาใช้
วัฒนธรรมและข้อโต้แย้ง
[แก้]
ดังดุตกลายเป็น "เพลงพื้นบ้านร่วมสมัย" ในอินโดนีเซีย ความนิยมของดังดุตแซงหน้าเพลงแนวอื่น ๆ [1][2]ผู้คนต่างชื่นชอบการร้องเพลงดังดุตในห้องคาราโอเกะ พนักงานในสำนักงานรัฐบาลกลางก็ออกกำลังกายตามเสียงเพลงดังดุตก่อนเริ่มงาน เป็นต้น เวทีหาเสียงของพรรคการเมืองก็ไม่พลาดที่จะใช้ประโยชน์จากความนิยมของดังดุตเพื่อดึงดูดมวลชน [12]
เมืองใหญ่ ๆ ส่วนใหญ่ โดยเฉพาะบนเกาะชวา มีสถานที่จัดการแสดงดังดุตอย่างน้อยหนึ่งแห่งต่อสัปดาห์ นอกจากนี้ ยังมีการถ่ายทอดคอนเสิร์ตของดาราดังดังทางโทรทัศน์ด้วย [1][2] เนื่องจากดังดุตได้รับความนิยม ภาพยนตร์และรายการทีวีบางรายการจึงมีธีมที่เน้นไปที่ดังดุต เช่น ภาพยนตร์ของโรห์มา อิรามะ และ เมินดาดัก ดังดุต (Mendadak Dangdut) ของรูดี ซูจาโว
ตามที่นักวิชาการสังเกต ดังดุตเป็นประเภทเพลงที่มีการโต้เถียงกันมากที่สุดเกี่ยวกับความสัมพันธ์กับศีลธรรมทางศาสนาอิสลามของอินโดนีเซีย [13] และเป็นแนวเพลงยอดนิยมเพียงไม่กี่แนวในโลกนี้ให้ความสำคัญกับทรวดทรงผู้หญิงมากกว่าตัวเพลง [14] ซึ่งเนื้อเพลงมักพรรณนาถึงผู้หญิงในฐานะวัตถุทางเพศ [15]
ด้านหนึ่ง ภายในดังดุตก็มีแนวคิดทางศาสนาเกิดขึ้น ในขณะที่เพลงดังดุตส่วนใหญ่มักพูดถึงความสัมพันธ์กับคู่รัก แต่ผลงานทางจิตวิญญาณนั้นมุ่งไปที่พระเจ้า การมีส่วนร่วมหลักในการเกิดขึ้นของดังดุตทางจิตวิญญาณนั้นมาจากโรห์มา อิรามะ ซึ่งทำดังดุตเป็นเครื่องมือในการสั่งสอนผู้คน ซึ่งสามารถเห็นได้จากเนื้อเพลงของเพลงที่เขาสร้างขึ้นและจากคำพูดที่เขาพูดออกมาเอง [16]
อีกด้านหนึ่ง เริ่มตั้งแต่ปี ค.ศ. 2003 นักดนตรีดังดุตบางคนกลายเป็นประเด็นถกเถียงทั่วประเทศในอินโดนีเซียเกี่ยวกับการแสดงของอินุล ดาราติสตา นักร้องโกปโลดังดุต ซึ่งนักอนุรักษ์นิยมทางศาสนาระบุว่าเป็นการแสดงที่เร้าอารมณ์และชี้นำทางเพศ การประท้วงที่นำโรห์มา อิรามะ และฝ่ายมุสลิมเคร่งศาสนาเรียกร้องให้แบนดาราติสตาจากการออกสื่อ และสภาที่ปรึกษาประชาชนได้ผ่านกฎหมายในปี ค.ศ. 2008 ซึ่งกล่าวถึงกิจกรรมหลากหลายประเภทที่ถูกเรียกโดยรวมว่า "สื่อลามก" [17][18]
ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 2012 เกิดการโต้เถียงกันในอินโดนีเซียเกี่ยวกับแผนการแสดงของเลดีกากาที่กรุงจาการ์ตา ซึ่งมีกำหนดจัดขึ้นในช่วงต้นเดือนมิถุนายน ค.ศ. 2012 ซึ่งเมื่อเผชิญกับการต่อต้านจากกลุ่มมุสลิมอนุรักษ์นิยมในอินโดนีเซีย การแสดงที่วางแผนไว้จึงถูกยกเลิกไป การยกเลิกครั้งนี้ทำให้ผู้วิจารณ์จำนวนมากตั้งข้อสังเกตว่าการต่อต้านการแสดงของเลดีกากาเป็นเรื่องที่น่าแปลกใจเมื่อพิจารณาถึงลักษณะของการแสดงดังดุตบางที่ [19]
ดังดุตยังคงเป็นส่วนสำคัญของชีวิตและวัฒนธรรมประชานิยมของอินโดนีเซีย แม้ว่าชาวมุสลิมฝั่งอนุรักษ์นิยมจะมีความกังวลเกี่ยวกับความหยาบโลนของการแสดงบางรายการ (เช่น การแสดงของ เดวี เปอร์ซิก และ จูลียา เปเรซ) [20]
นักร้องดังดุตยังต้องหาความสมดุลระหว่างเรื่องผู้หญิง เพศ และศีลธรรม อันเนื่องมาจากกฎหมาย [14]
ดูเพิ่มเติม
[แก้]แหล่งอ้างอิง
[แก้]- 1 2 3 4 5 6 Campbell, Debe (18 April 1998), "Dangdut Thrives in SE Asia. Music Rules Indonesia", Billboard, vol. 110 no. 16, pp. 1, 75, ISSN 0006-2510
- 1 2 3 Browne, Susan J. (2000). The gender implications of dangdut kampungan: Indonesian "low class" popular music. Monash Asia Institute. ISBN 0-7326-1190-3.
- ↑ "Mengenang Kembali Sejarah Musik Dangdut dan Perkembangannya" (ภาษาอินโดนีเซีย). 8 August 2021. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2023-10-02. สืบค้นเมื่อ 2025-04-27.
- ↑ Nuvich, Alexandra (18 April 1998), "Dangdut Thrives in SE Asia. Malaysia Embraces Genre", Billboard, vol. 110 no. 16, pp. 1, 75, ISSN 0006-2510
- ↑ Nuvich, Alexandra; Campbell, Debe (18 April 1998), "Can Dangdut Travel Outside Region?", Billboard, vol. 110 no. 16, p. 75, ISSN 0006-2510
- ↑ "No Money, No Honey: a Study of Street Traders and Prostitutes in Jakarta" by Alison Murray. Oxford University Press, 1992. Glossary page xii
- ↑ Gehr, Richard (10 December 1991), "Dawn of Dangdut", The Village Voice, vol. 36, p. 86
- ↑ Gorlinski, Virginia. "Dangdut | music". Encyclopædia Britannica Online. สืบค้นเมื่อ 2023-09-08.
- ↑ "'Dangdut' loses appeal in Indonesia: Expert", The Jakarta Post, 25 April 2012, คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 6 May 2012
- ↑ Wallach, Jeremy (2014), "Notes on Dangdut Music, Popular Nationalism, and Indonesian Islam", ใน Bart, Barendregt (บ.ก.), Sonic Modernities in the Malay World: A History of Popular Music, Social Distinction and Novel Lifestyles (1930s – 2000s), Leiden: Brill, pp. 271–90, ISBN 978-90-04-25986-7, JSTOR 10.1163/j.ctt1w8h0zn.13
- 1 2 Weintraub, Andrew (2010). "Music and Malayness: Orkes Melayu in Indonesia. 1950-1965". Archipel. 79 (1): 69–73. doi:10.3406/arch.2010.4160.
- ↑ Høeg Jensen, Simon (2012), Islam og Dangdut: en undersøgelse af indonesiske musikkulturers forhold til islam og kulturelle rettigheder (PDF) (in Danish), Københavns Universitet, p. 10.
- ↑ Høeg Jensen 2012, pp. 14–15, 26–31.
- 1 2 Decker, Andrea Louise (2016), Performing gender to Dangdut's drum: Place, space, and infrastructure in Indonesian popular music – โดยทาง eScholarship (University of California)
- ↑ Kusumaningsih, Dewi; K. Saddhono; N. Tri Rahayu; H. Hanafi; A. D. Saputra; P. D. J. Setyaningsih (2024), "Gender inequality in Indonesian Dangdut songs containing vulgar content: A critical discourse study", Research Journal in Advanced Humanities, 5 (3), doi:10.58256/vvzzjz37
- ↑ Høeg Jensen 2012, pp. 17–25.
- ↑ Gelling, Peter (30 October 2008), "Indonesia passes broad anti-pornography bill", The Wall Street Journal
- ↑ Høeg Jensen 2012, p. 32.
- ↑ Taufiqurrahman, M., ''Dangdut' the collateral damage in the Gaga saga', The Jakarta Post, 8 June 2012.
- ↑ "Raunchy dangdut music stirs debate in Indonesia", BBC News, 27 March 2012
อ่านเพิ่มเติม
[แก้]- Music of Indonesia [Series]. Ed. by Philip Yampolsky. Washington, DC: Smithsonian/Folkways, 1990–1999. 20 Compact Discs with Liner Notes. Bibliography.
- Vol. 2 (1991): Indonesian Popular Music: Kroncong, Dangdut, & Langgam Jawa.
- Weintraub, Andrew N. (2010). Dangdut Stories: A Social and Musical History of Indonesia's Most Popular Music. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-539567-9.