ข้ามไปเนื้อหา

การเชิดสิงโต

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
การเชิดสิงโต
ชื่อภาษาจีน
อักษรจีนตัวเต็ม舞獅
อักษรจีนตัวย่อ舞狮
ชื่อภาษาจีนอื่น ๆ
อักษรจีนตัวเต็ม跳獅 หรือ 弄獅
ชื่อภาษาเวียดนาม
จื๋อโกว๊กหงือmúa lân, múa sư tử
จื๋อโนม𢱖麟
ชื่อภาษาเกาหลี
ฮันกึล
사자춤
ฮันจา
獅子춤
ชื่อภาษาญี่ปุ่น
คันจิ獅子舞
การถอดเสียง
โรมาจิshishimai
ชื่ออินโดนีเซีย
อินโดนีเซียbarongsai

การเชิดสิงโต (จีนตัวเต็ม: 舞獅; จีนตัวย่อ: 舞狮; พินอิน: wǔshī) เป็นประเพณีการเต้นรำอย่างหนึ่งในวัฒนธรรมจีนและประเทศอื่น ๆ ในทวีปเอเชียที่ผู้แสดงเลียนแบบการเคลื่อนไหวของสิงโตในชุดสิงโต การเชิดสิงโตปกติจะแสดงในเทศกาลตรุษจีนและในเทศกาลทางประเพณี วัฒนธรรม และศาสนาของชาวจีนอื่น ๆ การเชิดสิงโตอาจแสดงในโอกาสสำคัญ เช่น งานเปิดตัวธุรกิจ การเฉลิมฉลองในโอกาสพิเศษ หรืองานสมรส หรืออาจใช้เชิดชูเกียรติแขกพิเศษในชุมชนของชาวจีน

การเชิดสิงโตของจีนมักมีผู้สับสนกับการเชิดมังกร ความแตกต่างคือสิงโตต้องใช้นักเต้นสองคน ในขณะที่มังกรต้องใช้คนหลายคน ในการเชิดสิงโต ใบหน้าของผู้แสดงจะแสดงให้เห็นเป็นครั้งคราว เนื่องจากพวกเขาอยู่ภายในตัวสิงโต ในการเชิดมังกร ใบหน้าของผู้แสดงจะแสดงให้เห็นได้ง่ายเนื่องจากมังกรจะยึดอยู่กับเสา การเคลื่อนไหวพื้นฐานในการเชิดสิงโตพบได้ในศิลปะการป้องกันตัวของจีนหลายแขนง

การเชิดสิงโตของจีนมีสองรูปแบบหลัก คือ สิงโตเหนือและสิงโตใต้ การแสดงทั้งสองรูปแบบพบได้ทั่วไปในประเทศจีน แต่ที่อื่นในโลกมักพบในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ การเชิดสิงโตแบบใต้มีมากกว่าเนื่องจากได้รับการเผยแพร่โดยชุมชนจีนพลัดถิ่นซึ่งส่วนใหญ่มีต้นกำเนิดจากจีนตอนใต้ การเชิดสิงโตรูปแบบอื่น ๆ อาจพบในประเทศญี่ปุ่น เกาหลี ทิเบต และเวียดนาม การเชิดสิงโตอีกรูปแบบหนึ่งมีในวัฒนธรรมอินโดนีเซีย แต่เป็นประเพณีที่แตกต่างไปและอาจเรียกว่าซีงาบารง

ประวัติ

[แก้]
รายละเอียดภาพวาด "One Hundred Children Playing in the Spring" (百子嬉春图页) สมัยราชวงศ์ซ่งโดยซู ฮั่นเฉิน แสดงเด็ก ๆ เล่นเชิดสิงโต

ในประเทศจีนมีประเพณีเก่าแก่ที่นักเต้นจะสวมหน้ากากเพื่อให้ดูเหมือนสัตว์หรือสัตว์ในตำนานมาตั้งแต่สมัยโบราณ และการแสดงที่ปรากฏในตำราโบราณ เช่น ชูจิง ซึ่งมีสัตว์ป่าและหงส์ร่ายรำ อาจถือเป็นการร่ายรำแบบสวมหน้ากาก[1][2] ในบันทึกของราชวงศ์ฉิน นักเต้นที่ทำพิธีขับไล่ปีศาจถูกบรรยายว่าสวมหน้ากากหนังหมี[1] และในบันทึกของราชวงศ์ฮั่นยังกล่าวถึง "คนเล่นละครใบ้" (象人) ว่าแสดงเป็นปลา มังกร และหงส์[3][4]

อย่างไรก็ตาม สิงโตไม่ได้มีถิ่นกำเนิดในประเทศจีน (Panthera youngi ซึ่งเป็นสัตว์สายพันธุ์ที่พบในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของจีน สูญพันธุ์ไปนานแล้ว)[5] ดังนั้น จึงมีสมมติฐานว่าการเชิดสิงโตมีต้นกำเนิดนอกประเทศจีนจากประเทศต่าง ๆ เช่น อินเดียหรือเปอร์เซีย[6][7] และนำเข้ามาทางเอเชียกลาง[8][9] ตามที่ Laurence Picken นักดนตรีชาติพันธุ์วิทยา กล่าวไว้ว่า คำว่า shi (獅 ในยุคแรกเขียนเป็น 師) สำหรับสิงโตนั้น อาจมาจากคำว่า šer ในภาษาเปอร์เซีย[10] การใช้คำว่า shizi ที่แปลว่า "สิงโต" ครั้งแรกสุดอยู่ในเอกสารสมัยราชวงศ์ฮั่น และมีความเกี่ยวข้องกับเอเชียกลางอย่างมาก (คำศัพท์ที่ใช้เรียกสิงโตที่เก่ากว่าแต่เลิกใช้แล้วคือ suanni (狻麑 หรือ 狻猊) และทูตจากเอเชียกลางกับจักรวรรดิพาร์เธียมอบสิงโตให้ราชสำนักฮั่น[11]

ในการเมือง

[แก้]

การเชิดสิงโตถือเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมจีนในชุมชนชาวจีนโพ้นทะเลหลายแห่ง[12] และในประเทศเอเชียตะวันออกเฉียงใต้บางประเทศ มีความพยายามที่จะห้ามหรือไม่สนับสนุนการเชิดสิงโตเพื่อปราบปรามเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมจีนในประเทศเหล่านั้น[13] เช่น ในประเทศมาเลเซีย นักการเมืองมลายูคนหนึ่งในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1970 วิจารณ์การเชิดสิงโตว่าไม่ใช่รูปแบบของมาเลเซีย และนักการเมืองคนดังกล่าวเสนอให้เปลี่ยนเป็นการเชิดเสือ[14] รัฐบาลไม่ได้ออกใบอนุญาตให้ดำเนินการดังกล่าว ยกเว้นในช่วงเทศกาลตรุษจีน หลังจากที่นโยบายวัฒนธรรมแห่งชาติ (Dasar Kebudayaan Negara) มีผลบังคับใช้ตั้งแต่ ค.ศ. 1981 ถึง 1990[15][16] การเชิดสิงโตกลายเป็นประเด็นถกเถียงทางการเมืองและสาธารณะเกี่ยวกับวัฒนธรรมประจำชาติของประเทศ[12]

ในอินโดนีเซียสมัยซูฮาร์โต การแสดงออกทางวัฒนธรรมจีนต่อสาธารณะก็ถูกห้ามเช่นกันตามความรู้สึกต่อต้านคอมมิวนิสต์ และขบวนแห่บารงไซ (เชิดสิงโต) ถูกมองว่าเป็นการ "ยั่วยุ" และ "ดูหมิ่นความเป็นชาตินิยมอินโดนีเซีย"[17] อย่างไรก็ตาม คำสั่งห้ามนี้ถูกยกเลิกหลังการล่มสลายของระบอบซูฮาร์โตใน ค.ศ. 1998 โดยอับดูร์ระฮ์มัน วาฮิด ประธานาธิบดีในขณะนั้น ยกเลิกคำสั่งห้าม[18] กระนั้น คำสั่งห้ามเชิดสิงโตในท้องถิ่นก็ยังคงเกิดขึ้นเป็นครั้งคราว[19]

ในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1950-1960 ในบางพื้นที่ที่มีประชากรชาวจีนและชาวเอเชียจำนวนมาก (โดยเฉพาะไชนาทาวน์ในหลายประเทศนอกประเทศจีน) ผู้เข้าร่วมคณะเชิดสิงโตถูกมองว่า "เหมือนแก๊งอันธพาล" ทำให้เกิดการทะเลาะวิวาทกันอย่างมากระหว่างคณะเชิดสิงโตและโรงเรียนสอนกังฟู นักเชิดบางคนซ่อนมีดสั้นไว้ในรองเท้าและเสื้อผ้า ซึ่งอาจนำไปใช้ทำร้ายขาของผู้เชิดสิงโตคนอื่นได้[20] ครั้งหนึ่ง รัฐบาลฮ่องกงได้สั่งห้ามเชิดสิงโตโดยเด็ดขาด เมื่อไม่นานมานี้ คณะเชิดสิงโตต้องได้รับใบอนุญาตจากรัฐบาลจึงจะสามารถแสดงเชิดสิงโตได้[21] มีการโต้แย้งว่ากฎระเบียบนี้ถูกบังคับใช้เพื่อป้องกันไม่ให้ผู้กระทำผิดกฎหมายเข้ามาเกี่ยวข้อง[21]

อ้างอิง

[แก้]
  1. 1 2 Fan Pen Li Che (2007). Chinese Shadow Theatre: History, Popular Religion, and Women Warriors. McGill-Queen's University Press. p. 64. ISBN 978-0773531970.
  2. "Shang Shu - Yu Shu - Yi and Ji". Chinese Text Project.
  3. Wang Kefen (1985). The History of Chinese Dance. China Books & Periodicals. pp. 25–27. ISBN 978-0835111867.
  4. Faye Chunfang Fei, บ.ก. (2002). Chinese Theories of Theater and Performance from Confucius to the Present. University of Michigan Press. pp. 24–25. ISBN 978-0472089239.
  5. "Hinc sunt leones — two ancient Eurasian migratory terms in Chinese revisited" (PDF). International Journal of Central Asian Studies. 9. 2004. ISSN 1226-4490. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิม (PDF)เมื่อ 2016-12-20. สืบค้นเมื่อ 2015-02-21.
  6. Berthold Laufer (1976). Kleinere Schriften: Publikationen aus der Zeit von 1911 bis 1925. 2 v. Otto Harrassowitz Verlag. p. 1444. ISBN 978-3515026512.
  7. Mona Schrempf (2002), "chapter 6 - The Earth-Ox and Snowlion", ใน Toni Huber (บ.ก.), Amdo Tibetans in Transition: Society and Culture in the Post-Mao Era, Brill, p. 164, ISBN 9004125965, During the Persian New Year of Newruz, a lion dance used to be performed by young boys, some of them naked it seems, who were sprinkled with cold water. They were thus supposed to drive out evil forces and the cold of the winter.
  8. Marianne Hulsbosch; Elizabeth Bedford; Martha Chaiklin, บ.ก. (2010). Asian Material Culture. Amsterdam University Press. pp. 112–118. ISBN 9789089640901.
  9. Dorothy Perkins, บ.ก. (1998). Encyclopedia of China: History and Culture. Facts On File Inc. p. 354. ISBN 978-0816026937.
  10. Laurence E. R. Picken (1984). Music for a Lion Dance of the Song Dynasty. Musica Asiatica: volume 4. Cambridge University Press. p. 201. ISBN 978-0521278379.
  11. Wolfgang Behr (2004). "Hinc sunt leones — two ancient Eurasian migratory terms in Chinese revisited" (PDF). International Journal of Central Asian Studies. 9. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิม (PDF)เมื่อ 2016-12-20. สืบค้นเมื่อ 2015-02-21.
  12. 1 2 Sharon A. Carstens (2012). "Chapter 8, Dancing Lions and Disappearing History: The National Culture Debates and Chinese Malaysian Culture". Histories, Cultures, Identities: Studies in Malaysian Chinese Worlds. NUS Press. pp. 144–169. ISBN 978-9971693121.
  13. Wanning Sun, บ.ก. (2006). Media and the Chinese Diaspora: Community, Communications and Commerce. Routledge. p. 10. ISBN 978-0415352048.
  14. by M. Jocelyn Armstrong; R. Warwick Armstrong; K. Mulliner, บ.ก. (2001). Chinese Populations in Contemporary Southeast Asian Societies: Identities, Interdependence and International Influence. Routledge. p. 222. ISBN 978-0700713981.
  15. Jean Elizabeth DeBernardi (2004). Penang: Rites of Belonging in a Malaysian Chinese Community. Stanford University Press. p. 255. ISBN 978-0804744867.
  16. Chee, Ang Ming (2011). "Institutions and Social Mobilization: The Chinese Education Movement in Malaysia" (PDF). National University of Singapore. p. 160.
  17. Leo Suryadinata (2008). Ethnic Chinese in Contemporary Indonesia. Institute of Southeast Asian Studies. ISBN 978-981-230-835-1.
  18. Rayda, Nivell (21 January 2023). "'Tradition worth preserving': Lion dance sees revival after decades-old ban in Indonesia". CNA (ภาษาอังกฤษ). สืบค้นเมื่อ 2025-01-26.
  19. "Chinese Lion Dance Banned in Indonesia's Aceh". Jakarta Globe. December 21, 2009. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ February 23, 2014. สืบค้นเมื่อ February 10, 2014.
  20. "Lion Dance". Wushu Shaolin Entertainment (ภาษาอังกฤษ). 2011-03-20. สืบค้นเมื่อ 2025-01-25.
  21. 1 2 Ho, Kelly (17 November 2022). "Criminal records checks of lion dance performers necessary, Hong Kong security chief says". Hong Kong Free Press.

แหล่งข้อมูลอื่น

[แก้]